Takwil

Terdapat ayat-ayat di dalam Al Quran dan hadis yang menyatakan sifat-sifat Allah yang boleh mendatangkan sangkaan seolah-olah Allah Taala itu bersamaan dengan yang baharu.Contohnya firman Allah yang berbunyi "yadullaahi fauqa aidiihim" yang ertinya tangan Allah di atas tangan-tangan mereka.Di dalam ayat ini Allah disifatkan mempunyai tangan.Hal ini dapat mendatangkan sangkaan kepada orang yang tidak mengerti seolah -olah Allah Taala mempunyai anggota tangan dan bersuku-suku dan oleh itu Ia sama dengan makhluk.Ayat di atas dan banyak lagi ayat-ayat yang lain disebut 'ayat-ayat mutasyabihat'.Ertinya ayat-ayat yang mengandungi erti yang samar.Sifat Allah 'yang bertangan'yang disebutkan di dalam ayat di atas dan lainnya itu adalah disebut 'sifat-sifat khabariah' yang bererti sifat pada khabar sahaja dan tidak boleh diiktikadkan menurut pengertian lahiriah.Kita mesti memhami dengan bersungguh-sungguh bahawa ayat-ayat Al Quran itu terbahagi kepada dua:

1)Ayat-ayat yang muhkamat.

2)Ayat-ayat yang mutasyabihat.

Ayat-ayat yang muhkamat ialah ayat-ayat yang jelas maksudnya dan ayat-ayat yang mutasyabihat pula ialah ayat-ayat yang mengandungi maksud yang samar.Ayat-ayat yang mutasyabihat itu mesti dikembalikan kepada maknanya yang sebenar supaya sesuai dan secocok dengan ayat-ayat yang muhkamat.Perbuatan mengembalikan makna ayat-ayat yang mutasyabihat supaya sesuai dan secocok dengan ayat-ayat yang muhkamat itulah yang dinamakan takwil.Para ulama ahli sunnah telah ijmak bahawa ayat-ayat yang mutasyabihat yang tersebut wajib ditakwilkan tetapi berselisih menjadi dua golongan tentang menentukan takwilnya sehingga membawa terdapatnya dua jenis takwil seperti berikut:

1)Takwil ijmal iaitu takwil umum tanpa menentukan apakah maksud sebenar ayat-ayat mutasyabihat yang tersebut di samping mengiktikadkan bahawa ayat tersebut tidak boleh dipakaikan kepada maknanya yang zahir(yang lahiriah) atau mutabadir(yang segera difaham).Sebaliknya makna ayat tersebut hendaklah diserahkan sahaja kepada Allah untuk menentukannya dengan mengiktikadkan mahasuci Allah itu daripada bersamaan dengan segala yang baharu.Oleh itu takwil ijmal juga dikenali dengan takwil tafwidh(diserahkan maknanya kepada Allah).Ini adalah pegangan kebanyakan ulama salaf iaitu ulama yang hidup dalam tempoh tiga ratus tahun hijrah.

2)Takwil tafsil.Iaitu mengembalikan maksud ayat-ayat mutasyabihat supaya secocok dengan nas-nas muhkamat dengan menentukan maknanya kepada makna yang layak dengan ketinggian zat Allah.Ini adalah pegangan kebanyakan ulama-ulama khalaf iaitu ulama-ulama yang hidup selepas tiga ratus tahun hijrah.

Dasar takwil

Sesuatu ayat atau hadis itu hanya boleh ditakwilkan sekiranya ia mempunyai sebab yang menasabah untuk ditakwilkan.Sebab-sebab ini dinamakan qarinah.Mentakwilkan ayat Al Quran dan hadis dengan sesuka hati tanpa qarinah sahih adalah termasuk di dalam ertikata 'takwil bebas' yang dilarang keras oleh Allah dan rasulNya.Rasulullah saw bersabda yang berbunyi "man fassaral qur aan bira' yihii fal yatabawwa' maq'adahuu minannaar"yang bererti barangsiapa yang mentafsirkan Al Quran dengan fikirannya maka silalah tempat tempatnya di dalam neraka.Takwil ayat Al Quran hanya boleh dilakukan jika ada dua qarinah yang berikut.

1)Apabila ada petunjuk daripada nas-nas yang muhkamat yang menunjukkan makna zahirnya tidak dikehendakki.

2)Apabila ada petunjuk daripada qawathi'ul aqliah (kepastian akal) yang menunjukkan makna zahirnya tidak dikehendakki.

Perlu dimaklumi bahawa nas-nas yang muhkamat tidak ada satu pun yang mengandungi makna yang mustahil samada yang berhubung dengan zat dan sifat-sifat Allah atau lainnya.Nas-nas muhkamat yang selalu dijadikan qarinah oleh para ulama di dalam masalah ayat-ayat mutasyabihat ini ialah firman Allah di dalam surah Al Ikhlas yang bermaksud "Katakanlah (wahai Muhammad) Allah itu esa.Allah jua tempat dipohonkan segala hajat.Ia tidak beranak dan tidak diperanakkan.Dan tidak ada sesuatu pun yang menyamainya"Kesimpulan dari surah Al Ikhlas itu menunjukkan wujud Allah itu mutlak yang bersifat dengan sifat-sifat tanzih (suci dari simaatul huduth yakni tanda-tanda baharu) tanpa terikat kepada batasan masa dan tempat sebagi Tuhan yang bersifat wajibul wujud yang mana wujudnya itu meliputi tanpa ada ruang bagi penyamaan apa pun dengan makhluk.Begitu juga dengan ayat "hual awwalu wal aakhiru wazzhaahiru wal baathinu"yang bererti Dialah (Allah) yang awal yakni tidak berpermulaan dan yang akhir yakni tidak berkesudahan dan Dialah yang zahir dan Dialah yang batin.Ayat ini ditinjau dari segi maknanya sekaligus menolak semua sepuluh perkara yang dapat menodai kesucian Allah sepertimana yang dibincangkan semasa membahaskan sifat mukhlafah Allah dengan makhluk.Ini ditambah pula dengan ayat "laisa kamithlihii syai un"yang bererti tidak serupa Allah itu dengan sesuatu pun.Di dalam hadis rasulullah saw bersabda "wallazii nafsu Muhammadim biyadihii lau annakum dallaitum rajulan bihablin ilal ardhissuflaa lahabitha 'alallaah"yang bererti demi Tuhan yang diri Muhammad di dalam genggamannya sekiranya kalian menurunkan seseorang dengan menggunakan tali sehingga sampai bumi yang ketujuh sekalipun nescaya sampai jua kepada Allah.Berkata Imam Al Baihaqi di dalam kitabnya yang bernama 'Al Asmaa' muka surat 506 bahawa riwayat ini telah masyhur di kalangan manusia.Kemudian beliau melanjutkan bahawa pada akhir hadis itu terdapat isyarat menafikan tempat bagi Allah dan sesungguhnya seseorang hamba itu walau di mana sahaja dia berada maka sama sahaja di sisi Allah jauh atau dekat.

Ayat-ayat Al Quran adalah datangnya dari Allah ,maka dengan sebab itu tidak mungkin terdapat sebarang kesilapan padanya.Dengan sebab itu mana-mana ayat yang pada zahirnya mengandungi kedua-dua perkara diatas iaitu isyarat dari nas-nas yang muhkamat dan isyarat dari qawathi'ul aqliah yang menunjukkan bahawa makna zahirnya tidak dikehendakki wajiblah ayat tersebut ditakwilkan samada dengan takwil ijmal atau dengan takwil tafsil.Asas takwil itu adalah diambil daripada Al Quran sendiri yang berbunyi "Huallazii anzala 'alaikal kitaaba minhu aayaatum muhkamaatun hunna ummul kitaabi wa ukharu mutasyaabihaat-Fa ammallaziina fii quluubihim zaighun fayattabi'uunamaa tasyaabaha minhub tighaa al fitnati wabtighaa a ta'wiilihii wamaa ya'lamu ta'wiilahuu illallaahu warraasikhuuna fil 'ilmi yaquuluuna aamannaa bihii kullum min 'indirabbinaa wamaa yazzakkaru illaa ulul albaab" yang ertinya Dialah Tuhan yang telah menurunkan ke atas engkau (wahai Muhammad) sebuah kitab (Al Quran) yang sesetengah ayatnya merupakan ayat yang muhkamat(jelas) dan sebahagiannya merupakan ayat mutasyabihat(tidak jelas maknanya)-Adapun orang-orang yqng di dalam hatinya terdapat kesesatan maka mereka mengikuti ayat-ayat yang mutasyabihat itu untuk mencari-cari fitnah dan mencari-cari takwilnya padahal tiadalah yang mengetahui takwilnya itu melainkan Allah.Dan orang-orang yang rasikh(mendalam)ilmunya berkata kami beriman bahawa semuanya itu adalah dari Tuhan kami dan tiadalah yang beringat-ingat itu melainkan orang-orang yang mempunyai akal fikiran.

Berdasarkan kepada ayat di atas para ulama salaf dan khalaf telah ijmak bahawa ayat-ayat yang mutasyabihat itu wajib ditakwilkan.Hanyasanya mereka berselisih tentang menentukan apakah dan siapakah yang boleh mentakwilnya.Ulama yang berpegang dengan bacaan waqaf mereka membacanya sebagai

"...padahal tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah."Oleh itu mereka mengambil dalil bahawa hanya Allah sahaja yang mengerti takwil ayat-ayat yang mutasyabihat.Inilah pegangan kebanyakan (bukan semua) ulama salaf.Sebaliknya ulama yang berpegang dengan bacaan wasal pula membacanya sebagai

"...padahal tiadalah yang mengerti takwilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya..." Maka mereka mengambil dalil pula bahawa orang yang mendalam ilmunya juga turut mengetahui takwilnya.Dengan ini mereka mengharuskan dalam menentukan takwil ayat-ayat mutasyabihat yang tersebut.Mereka juga mengambil hujjah bahawa khitab (percakapan) Allah kepada manusia dengan sesuatu yang tidak difahami itu adalah bertentangan dengan hikmah ilahi yang menurunkan Al quran itu sebagai panduan manusia,maka bagaimana mungkin sebahagian daripada ayat-ayatnya tidak dapat difahami oleh manusia?Jika dipersoalkan mengapakah di dalam Al Quran itu terdapat ayat-ayat mutasyabihat?Mengapa tidak semuanya muhkamat?Jawapannya ialah kerana Allah berkehendak supaya para ulama memberikan penjelasan terhadap ayat-ayat yang mutasyabihat itu dan dengan yang tersebut supaya nyatalah kelebihan orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu.Perlu diingatkan ayat-ayat yang mutasyabihat bukan tertentu pada ayat-ayat yang berhubung dengan sifat-sifat Allah sahaja,malahan terdapat juga di dalam ayat-ayat yang selain daripada itu yang mana secara zahirnya menunjukkan kepada makna mustahil.Contohnya firman Allah di dalam surah Al Kahfi yang berbunyi "hattaa izaa balagha maghribasy syamsi wajadahaa taghrubu fii 'ainin hami atin..."yang ertinya sehingga apabila dia (Iskandar Zulkarnain)sampai di tempat terbenamnya matahari maka dia mendapati matahari itu terbenam di dalam sungai yang berlumpur hitam.Ayat tersebut jika dilihat dengan semata-mata zahirnya sahaja tentu sulit untuk difahami kerana mengandungi perkara yang mustahil.Kita tahu, bahawa matahari adalah tersangat besar beribu-ribu kali ganda besarnya daripada mana-mana sungai yang ada di dalam dunia kita ini.Bahkan matahari itu adalah lebih besar daripada bumi kita sendiri.Maka bagaimana mungkin matahari itu dapat masuk ke dalam sungai yang berlumpur hitam yang ada di atas bumi ini.Mustahil suatu benda yang besar bermasuk-masukan ke dalam benda yang kecil.Maka ayat tersebut termasuk ayat mutasyabihat kerana mengandungi perkara yang mustahil pada zahirnya.Maka para ulama telah mentakwilkan masuknya matahari ke dalam sungai yang berlumpur hitam itu dengan takwil "fii nazarihii" yakni "pada pandangan matanya" matahari itu masuk ke dalam sungai yang berlumpur hitam.Maka dengan itu hilanglah syubhat dan dapatlah ayat Al Quran itu difahami sesuai dan secocok dengan hakikat yang sebenarnya.Jikalaulah kita boleh mentakwilkan ayat yang mengandungi makna mustahil berhubung dengan sesuatu yang selain Allah,maka mengapa pula kita tidak boleh mentakwilkan ayat-ayat yang mengandungi makna yang mustahil bagi Allah?Bukankah ayat tersebut sama-sama ayat Al Quran?Demikianlah hujah-hujah ulama khalaf.Tujuan takwil itu samada takwil salaf atau takwil khalaf ialah untuk mensucikan zat Allah dari sebarang makna yang mustahil bagi zatNya yang maha tinggi sehingga sesuai dan secocok sebagaimana yang telah dinyatakan ketinggian sifatNya di dalam nas-nas yang muhkamat.Hasil daripada kedua-dua takwil ulama salaf dan khalaf yakni takwil tafwidh dan tafsil itulah pegangan ahli sunnah dan mana-mana satu daripada keduanya itu boleh dijadikan pegangan insyaallah.Pepatah ulama menyebutkan "Thariqatus salaf aslam wa thariqatul khalaf a'lam"yang bererti kaedah salaf itu lebih selamat dan kaedah khalaf pula lebih mengetahui.Daripada pepatah tersebut seakan-akan para ulama merajihkan kaedah khalaf atas kaedah salaf kerana selamat itu umum dan mengetahui itu khusus.Yang selamat tidak semestinya mengetahui tetapi yang mengetahui sudah tentu selamat.Wallahu a'lam.

Jika dikatakan bahawa lafaz-lafaz yang zahirnya menunjukkan persamaan Allah dengan makhluk itu tidak perlu ditakwilkan kerana lafaz-lafaz tersebut hanya sama pada nama sahaja tetapi tidak sama pada hakikat seperti kudrat Allah dan kudrat makhluk hanya sama pada nama kudrat tetapi hakikat kudrat Allah tidak sama dengan hakikat kudrat makhluk.Maka kita katakan bahawa orang yang mengatakan demikian itu telah mengabaikan atau tidak mengetahui apa yang dikatakan hakiki dan apa yang dikatakan majazi (kiasan) sehingga salah meletakkan kedua-dua istilah itu dengan betul.Adalah sifat-sifat kudrat (berkuasa),iradat (kehendak),ilmu (mengetahui),hayat (hidup),sama' (mendengar),basar (melihat) dan kalam (berkata-kata) itu semua adalah hakiki bagi Allah dan majazi bagi makhluk.Bila dikatakan sifat-sifat tersebut disandarkan kepada makhluk secara majazi maka bererti makhluk tidak bersifat dengan sifat-sifat tersebut pada hakikatnya melainkan pada lafaznya sahaja.Maka jika dikatakan makhluk itu berkuasa maka itu hanyalah majazi sahaja yakni pada lafaz dan bukan hakiki kerana yang berkuasa pada hakikat itu hanyalah Allah.Begitulah dengan lain-lain sifat yang disebutkan di atas.Oleh itu adalah sah jika dikatakan kuasa Allah dan kuasa makhluk sama pada nama iaitu pada lafaz kuasa tetapi tidak sama pada hakikat kerana pada hakikatnya makhluk tidak mempunyai kuasa samasekali.Begitu jugalah dengan lain-lain sifat ma'ani.Adapun sifat-sifat mempunyai anggota badan dan bersuku-suku,bertempat atau berjihat (pihak),dan seumpamanya,maka ianya adalah hakiki bagi makhluk dan majazi bagi Allah.Oleh itu ianya bermaksud Allah Taala tidak mempunyai sifat beranggota badan dan bersuku-suku seperti bermuka,bertangan,bermata,rusuk,kaki dan lain-lain,begitu juga bertempat dan berpihak melainkan pada LAFAZ dan KHABAR semata-mata.Fahamkanlah.Sekian dahulu tulisan saya berkenaan takwil.Akan menyusul contoh-contoh takwil nas yang mutasyabihat menurut salaf dan khalaf di dalam tulisan yang akan datang.

Mukhaalafatuhuu Ta'aala lil hawaadith

Sifat Allah yang keempat yang wajib kita tahu satu persatu secara tafsil itu ialah sifat mukhaalafatuhuu ta'aala lil hawaadith.Mukhalafatuhu ta'ala lil hadith itu ertinya ialah tidak serupa Allah itu daripada segala yang baharu.Hakikatnya ibarat daripada menafikan bahawa Allah itu bersamaan dengan yang baharu samada dari segi zat,sifat dan af'al(perbuatan).Tidak serupa Allah itu dengan segala yang baharu dari segi zat itu adalah terhimpun di dalam 10 perkara di bawah:




1)Zat Allah itu bukan jirim.Jirim ertinya sesuatu yang memenuhi ruang.




2)Zat Allah itu bukan aradh.Aradh ertinya sifat bagi jirim seperti berwarna berbentuk dan sebagainya.




3)Zat Allah tiada baginya pihak seperti kiri,kanan ,hadapan,belakang,atas, bawah tengah dan lain-lain.




4)Zat Allah itu tiada pada pihak jirim.Seperti di kiri sesuatu,di kanan sesuatu,di belakang sesuatu,di hadapan sesuatu di atas sesuatu dan di bawah sesuatu.




5)Zat Allah itu tiada baginya tempat.Tidak boleh dikatakan Allah itu di sana atau di sini,di luar sesuatu atau di dalam sesuatu,jauh atau dekat.




6)Zat Allah itu tidak di dalam masa.Masa itu tiga perkara iaitu masa yang telah lalu,masa sekarang dan masa yang akan datang.Zat Allah itu tidak ia dahulu ,tidak Ia sekarang dan tidak Ia akan datang.




7)Zat Allah itu tidak bersifat dengan sifat -sifat yang baharu seperti qudrat yang baharu,iradat yang baharu,ilmu yang baharu dan seterusnya.




8)Zat Allah itu tidak bersifat besar.




9)Zat Allah itu tidak bersifat kecil.




10)Zat Allah itu tidak mengambil faedah daripada sebarang perbuatan dan hukumnya.Tetapi perbuatan dan hukumnya tidak sunyi daripada mengandungi hikmah yang maha tinggi yang kembali kepada makhluk.

Adalah bersalahan Allah itu dengan segala yang baharu itu dari segi sifat adalah seperti berikut:

1)Sifat Allah itu qadim sedangkan sifat baharu itu tidak qadim.

2)Sifat Allah itu luas ta'luknya sedangkan sifat baharu itu sedikit ta'luknya.

Adapun bersalahan Allah dengan yang baharu itu dari segi perbuatan pula seperti berikut:

1)Perbuatan Allah itu memberi bekas pada mengadakan sesuatu atau mentiadakan sesuatu sedangkan perbuatan yang baharu itu tidak memberi bekas hanya sekedar kasab dan usaha semata-mata.

2)Perbuatan Allah itu tidak ada yang sia-sia sedangkan perbuatan makhluk itu sia-sia.

3)Allah tidak mengambil faedah dari sebarang perbuatan dan hukumnya sedangkan makluk itu mengambil faedah.Namun demikian perbuatan Allah itu mengandungi hikmah yang maha tinggi kerana jika tidak mengandungi hikmah,nescaya perbuatannya sia-sia dan adalah sia-sia bagi Allah itu hukumnya mustahil.

Jika seseorang bertanya jika demikian bagaimanakah keadaan zat Allah itu?Bagaimanakah dapat diketahui keadaannya yang tidak berjirim,tidak beraradh,tidak berpihak,tidak bertempat dan lain-lain?

Maka kita katakan bahawa kesepuluh perkara di atas menunjukkan bahawa Zat Allah itu adalah di luar dari jangkauan manusia dan sesungguhnya zat Allah itu memang tidak dapat difikirkan.Sayidina Abu Bakar Assiddik berkata "al 'ajzu 'anil idraak , idraak" yang bererti apabila lemah kefahaman itulah tanda kefahaman.Yakni apabila telah kita ketahui bahawa zat Allah itu merupakan suatu perkara yang tidak mampu untuk diketahui itulah tandanya kita telah mengetahui.Kita diperintah untuk mengenal Allah sehinggalah kita mengetahui bahawa zatNya memang tidak boleh dikenal.'Ain ilmu kita tentang Allah itulah jahil kita tentang Allah dan jahil kita tentang Allah itulah 'ain ilmu kita tentangnya.Ini kerana zat Allah itu terlalu hebat sedangkan kemampuan akal adalah sangat terbatas.Rasulullah saw bersabda "tafakkaruu fii khalqillah walaa tafakkaruu fillah fa innahuu lan tuhiitho bihil fikrah" yang bererti berfikirlah tentang ciptaan Allah dan jangan kamu fikir tentang zat Allah kerana sesungguhnya zat Allah itu tidak sekali-kali dapat diliputi oleh fikiran.

Lawan kepada sifat mukhaalafatuhuu ta'aala lil hawadith itu ialah mumaathalatuhu lil hawadith yakni bersamaan Allah itu dengan segala yang baharu.Mustahil Allah itu bersamaan dengan yang baharu wajib kita iktikadkan Allah itu tidak bersamaan dengan segala yang baharu.


Adalah dalil naqli bahawa Allah itu tidak serupa dengan segala yang baharu ialah firman Allah yang berbunyi "laisa kamithlihii syai un"yang bererti tidak serupa Allah itu dengan segala yang baharu.Dan firmannya lagi di dalam surah Al Ikhlas "walam yakullahuu kufuan ahad"yang bererti tidak ada sesuatu pun yang setara denganNya".Adalah dalil 'aqlinya iaitu kalaulah Allah itu serupa dengan yang baharu nescaya Allah itu baharu.Sekiranya Dia itu baharu nescaya menafikan sifat qidam padahal telah sabitlah Allah itu sedia ada sebagaimana yang telah kita ketahui pada pembahasan sifat qidam yang dahulu itu.Oleh itu wajiblah bagi Allah itu tidak serupa dengan segala yang baharu.Jika dibantah dalil ini dengan dikatakan tidak semestinya keserupaan Allah dengan yang baharu itu melazimkan dirinya itu baharu.Maka kita jawab adalah yang dimaksudkan dengan serupa itu ialah pada sepuluh perkara yang telah disebutkan dahulu seperti berjirim,beraradh,berpihak,bertempat,bermasa dan seterusnya hingga akhir sepuluh perkara kerana tidak syak lagi sesiapayang bersifat dengan sifat-sifat tersebut maka mewajibkan dirinya itu baharu.Contohnya ,mengapa kita bertempat?Jawabnya kerana Allahlah yang menjadikan kita dan meletakkan kita pada satu-satu tempat.Adapun Allah sendiri tidak dijadikan oleh sesiapa oleh itu tidaklah Dia bertempat.Bahkan tempat itu sendiri dijadikan oleh Allah dan Allah telah ada sebelum adanya tempat.Oleh itu tidaklah layak bagi zatNya yang maha tinggi daripada mengambil tempat.Kiaskanlah dengan sifat-sifat baharu yang lain.


Masalah was-was.


Sekiranya seseorang itu dihantui oleh was-was sehingga ia terbayang zat Allah itu begitu dan begini hendaklah dia jangan menghiraukan kerana was-was itu datangnya daripada syaitan dan hendaklah dia jangan menghiraukan dan dia tidak berdosa dengan kedatangan was-was tersebut kerana kedatangan was-was itulah adalah di luar kemahuan dirinya.Sebaliknya hendaklah dia membaca doa perlindungan daripada syaitan dengan menyebut a'uuzubillaahiminassyaitaanirrajiim.Di dalam sepotong hadis hendaklah dia membaca aamantubillaahi warasuulih yang bererti aku beriman dengan Allah dan rasulnya.Menurut Abu Sulaiman Addarani sekiranya seseorang itu di datangi oleh was-was seumpama itu hendaklah dia bergembira kerana tujuan syaitan mendatangkan was-was itu ke dalam diri orang-orang yang beriman ialah supaya orang yang beriman itu susah hati.Sebaliknya jika seseorang itu bergembira dengan kedatangan was-was yang tersebut nescaya pergi syaitan itu dengan berputus asa.


Masalah melihat Allah


Menurut iktikad ahli sunnah wal jamaah melihat Allah itu harus samada di dunia dan di akhirat.Sebahagian ulama mempercayai bahawa peristiwa melihat Allah telah berlaku ke atas nabi kita Muhammad saw pada malam mi'raj sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abdullah ibnu Abbas dan inilah pendapat yang dirajihkan oleh Imam Annawawi di dalam kitab Syarah Muslimnya.Adapun tentang melihat Allah diakhirat sesungguhnya telah sabit dengan janji Allah.Ahli sunnah telah berhujjah dengan dalil 'aqli dan dalil naqli di dalam masalah ini.Adapun dalil 'aqlinya ialah, adalah Allah itu maujud dan tiap-tiap yang maujud nescaya dapat dilihat.Adalah dalil naqlinya firman Allah Taala yang berbunyi "wujuuhun yauma izin naadhirah ilaa rabbihaa naazhirah"yang bererti wajah-wajah(orang-orang yang beriman)pada hari ini berseri-seri.Dan kepada Tuhan mereka melihat.Mereka juga berhujjah dengan hadis nabi saw ketika baginda menceritakan tipu daya Dajjal yang mengaku dirinya sebagai tuhan yang mana baginda bersabda yang bunyinya "alaa lan tarau rabbakum hattaa tamuutuu"yang ertinya ingatlah kamu tidak sekali-kali akan melihat Tuhan kamu sehinggalah kamu mati.Ini bererti seorang mukmin akan melihat Tuhannya setelah dia meninggal dunia.

Daripada ayat-ayat Al Quran dan hadis nabi itu serta hujjah 'aqliah tetaplah Allah itu akan di lihat pada hari qiamat.Namun kaifiat(cara)melihat itu tidak seorang pun yang mengetahuinya dan kita serahkan sahaja perkara tersebut kepada Allah 'azzawajalla.Di dalam tulisan yang akan datang saya akan membicarakan pula tentang masalah takwil kerana masalah tersebut sangat erat kaitannya dengan bahasan sifat mukhaalafatuhuu ta'aala lilhawaadith ini.Sekian wallahu a'lam.

sifat baqa'

Sifat Allah yang ketiga di dalam senarai sifat dua puluh itu ialah sifat baqa'.Baqa' pada bahasa ertinya kekal dan pada istilah ulama mutakallimin baqa' itu hakikatnya ibarat daripada menafikan ada kesudahan bagi wujud Allah.Bila dikatakan Allah itu bersifat baqa' maka ini bererti Allah itu tidak sekali-kali akan binasa selama-lamanya bahkan Allah juga sejahtera daripada sebarang perubahan pada zatNya yang maha suci.Adalah kekal itu terbahagi kepada dua iaitu:

1)Kekal hakiki yakni kekal yang sebenar-benar kekal.Kekal hakiki ini hanya khusus bagi Allah jua.

2)kekal aradhi ertinya kekal yang mendatang yakni apa sahaja perkara yang dijanjikan oleh Allah di dalam Al Quran dan hadis bahawa perkara tersebut akan dikekalkan maka jadilah perkara tersebut kekal denga janji Allah.Tetapi kekalnya adalah dengan janji Allah dan bukan kekal dengan sendiri dan tetap tidak menafikan bahawa ia itu asalnya adalah mumkin yakni harus boleh ada dan boleh tiada.

Perkara-perkara yang termasuk di dalam kekal aradhi ini sepuluh perkara seperti di bawah:

1)Arasy

2)Kursi

3)Ruh

4)Jasad para nabi

5)Jasad orang yang mati syahid

6)Ajbun zanab(tulang kecil pada tongkeng anak Adam)

7)Luh mahfuz

8)Qalam

9)Syurga dengan sekelian isinya

10)Neraka dan sekelian isinya.

Inilah sepuluh makhluk yang kekal tetapi kekalnya itu kekal aradhi jua iaitu bergantung kepada ta'luk kudrat dan iradat Allah pada mengekalkannya dan dengan itu tetaplah tidak menafikan bahawa kesemuanya itu mumkin pada zatnya.

Adalah lawan kepada sifat baqa' ini iaitu fana' yang bererti binasa.Mustahil Allah itu binasa wajib kita percaya bahawa Allah itu kekal.Termasuk dalam ertikata fana' yang wajib kita nafikan daripada Allah Taala itu bahawa zat Allah itu berubah-ubah.Sesungguhnya zat Allah itu tidak menerima perubahan samasekali.Adapun dalil nakli bahawa Allah itu bersifat baqa' ialah firman Allah yang berbunyi "wayabqaa wajhurabbika zuljalaali wal ikraam" yang ertinya dan kekallah zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.Adalah dalil naqli bahawa zat Allah itu tidak berubah-ubah pula ialah hadis nabi yang berbunyi "Allahul aana kamaa alaihi kaan" yang bererti Allah sekarang adalah seperti Allah yang dahulu jua.Hadis ini boleh dirujuk di dalam kitab 'Aqiidatunnaajiin" dan juga kita "Syarah usuluttahqiq" bagi sesiapa yang berminat.Adalah dalil 'aqli Allah itu bersifat baqa' iaitu jikalaulah Dia tidak bersifat dengan sifat baqa' nescaya Dia bersifat dengan lawannya iaitu binasa.Jikalau Allah itu dapat menerima binasa nescaya wujudnya pada ketika itu wujud yang harus.Dengan ini bererti wujudnya berpermulaan padahal telah kita ketahui dahulu bahawa berpermulaan bagi zat Allah itu mustahil seperti yang telah dibahaskan pada sifat qidam dahulu.Sesungguhnya telah ijma' oleh para 'uqalaa (ahli-ahli akal)bahawa zat yang telah sabit baginya sifat qidam nescaya mustahil baginya menerima fana yakni binasa.Jika dibantah hujjah ini dengan dikatakan adalah 'adam makhluqat (ketiadaan makhluk) yang azali sebelum diwujudkan itu tiada berpermulaan tetapi ada baginya kesudahan dengan terciptanya makhluk?Maka kita batalkan hujjah tersebut dengan bahawa masalah ini hanya difardhukan kepada sesuatu yang wujudi jua.Yakni yang ada.Adapun 'adam makhluqat' yang azali itu bersifat 'adami(tiada) maka terkeluar daripada kaedah yang tersebut.Adapun dalil 'aqli bahawa zat Allah itu tidak berubah-ubah ialah jika zat Allah itu berubah-ubah maka tidak dapat tiada dua perkara.Samada berubah itu kepada yang lebih sempurna ataupun kepada yang kurang sempurna.Jika Allah itu berubah kepada yang lebih sempurna maka ini melazimkan wujudnya yang dahulu itu kurang sempurna.Yang demikian adalah batal.Jika Dia berubah kepada yang kurang sempurna jadi berkuranglah kesempurnaan Allah itu maka yang demikian juga batal kerana lazim daripada yang demikan itu menunjukkan wujudnya ketika itu hanya wujud yang harus yang berhajat kepada yang menjadikan padahal telah terbukti bahawa Allah itu bersifat qidam.Maka diketahui dengan yang tersebut batallah fahaman Nasrani yang mengiktiqadkan zat Allah itu dapat berpindah-pindah dan berubah-ubah daripda Allah menjadi nabi Isa dan daripada nabi Isa menjadi Allah.

Kesimpulannya wajib kita mengiktiqadkan bahawa zat Allah itu bersifat kekal tidak sekali-kali binasa atau berubah-ubah.Wallahu a'lam.

Sifat qidam

Adalah sifat qidam itu ertinya sedia.Adapun hakikatnya iaitu suatu ibarat daripada menafikan ada permulaan bagi wujud Allah.Adalah wujud makhluk sekeliannya mempunyai permulaan.Permulaan makhluk itu ialah tiada yakni mula-mula makhluk itu tiada kemudian barulah ada.Apabila dikatakan Allah itu tidak mempunyai permulaan bererti Dia tidak bermula dan tidak di dahului oleh tiada.Pendeknya Allah itu tidak pernah mengalami ketiadaan dan tidak sesekali dapat didatangi oleh ketiadaan sepertimana yang akan kita ketahui melalui sifat baqa kelak.Allah swt menyatakan diriNya itu bersifat qidam di dalam Al Quran dengan menggunakan lafaz "Al Awwal" seperti firmannya "hual awwalu wal aakhiru" yang ertinya Dialah yang awal(tiada permulaan)dan Dialah yang akhir(tiada kesudahan).Selain daripada lafaz qidam dan awal perkataan yang seerti dengan qidam juga ialah perkataan azali.Namun demikian setengah ulama menyebut bahawa terdapat sedikit perbezaan antara qidam dan azali sebagai perbezaan antara khusus dan umum.Ini ialah kerana perkataan qidam digunakan kepada perkara yang wujudi (ada) sahaja seperti dikatakan Zat Allah itu bersifat qidam.Tidak wajar digunakan untuk sesuatu yang adami (yang tiada wujud) seperti dikatakan adam makhluqat (ketiadaan makhluk) sebelum mereka itu diwujudkan adalah qidam.Yang demikian adalah tidak wajar.Adapun perkataan azali boleh digunakan untuk sesuatu yang wujudi atau 'adami seperti dikatakan Zat Allah itu azali dan 'adam makhluqat sebelum mereka diwujudkan itu azali.Adalah sifat qidam itu terbahagi kepada tiga iaitu:

1)Qidam hakiki iaitu tidak ada permulaan zat Allah dan sekelian sifatnya.

2)Qidam idhafi atau qidam nisbi iaitu sesuatu yang dikatakan qidam(terdahulu) hanya apabila dibandingkan dengan sesuatu yang terlebih kemudian daripadanya seperti terdahulu bapa jika dibandingkan dengan anak.

3)Qidam zamani iaitu sesuatu yang telah wujud bagi tempoh yang dianggap lama seperti jika dikatakan sesebuah rumah itu qadim misalnya maka bererti rumah tersebut telah wujud lama dan sekurang-kurang dhabit lamanya itu ialah selama setahun.

Adalah qidam hakiki itu tidak harus dikatakan bagi yang selain daripada Allah Taala.Ketahuilah sesungguhnya lafaz qidam dan awal itu harus dikatakan pada selain daripada Allah Taala dengan syarat bukan diniatkan sebagai qidam dan awal yang hakiki.Adapun dalil harus memakai kata qidam bagi yang selain Allah itu ialah firman Allah Taala di dalam surah Yusuf "qaaluu tallahi innaka lafii dhalalikal qadim" yang ertinya mereka (saudara-saudara nabi Yusuf berkata kepada nabi Ya'kub) demi Allah sesungguhnya ayah, kamu masih berada di dalam kekeliruanmu yang lama.Di sini perkataan qadim dipakai bagi perkataan dhalaal yakni kekeliruan atau kesesatan.Begitu juga dengan lafaz awwal seperti disebut di dalam hadis Rasulullah saw bersabda "ana sayyidul awwaliina wal aakhiriin" yang ertinya aku ialah penghulu bagi orang-orang yang dahulu dan yang kemudian.Di sini perkataan awwal digunakan kepada manusia dengan sighah jama'.

Lawan kepada sifat qidam ialah huduth ertinya baharu yakni ada permulaan bagi wujud Allah.Mustahil Allah itu bersifat huduth wajib kita mengiktikadkan Allah itu bersifat qidam.Dalil naqli sifat qidam bagi Allah itu ialah firmanNya "hual awwalu wal aakhiru"yang bererti Dialah (Allah) yang awal (tiada permulaan) dan akhir (tiada kesudahan).Adapun dalil aqlinya ialah jika Allah tidak bersifat dengan sifat qidam nescaya Dia bersifat dengan lawannya iaitu baharu.Jika sekiranya Allah itu baharu nescaya berkehendak kepada yang menjadikan kerana sifat baharu itu mewajibkan asalnya tiada.Adalah maklum sesuatu yang tiada tidak boleh ada melainkan berhajat kepada yang menjadikan.Sekiranya Allah berhajat kepada tuhan lain untuk menjadikannya nescaya akan timbul satu persoalan iaitu siapakah yang menjadikan tuhan yang lain itu.Sekiranya dikatakan tuhan yang lain itu dijadikan oleh Allah maka yang demikian adalah mustahil kerana Allah sendiri berhajat kepada tuhan yang lain itu untuk menjadikan dirinya yang bererti ketika itu Allah belum wujud maka bagaimana pula Dia dapat menjadikan tuhan yang lain itu?Ini dinamakan dur yakni bererti berpusing-pusing asbab kejadian.Dur ini hukumnya mustahil.Jika dikatakan tuhan yang lain itu dijadikan oleh tuhan yang lain pula dan tuhan tersebut dijadikan tuhan yang lain lagi,maka ini akan membawa kepada tasalsul yakni bersambung-sambung asbab kejadian hingga tiada kesudahan.Tasalsul ini juga hukumnya mustahil kerana akhirnya membawa kepada ketiadaan yang mencipta alam padahal alam telah pun diciptakan.Apabila telah sabit mustahil dur dan tasalsul itu maka mustahil jugalah Allah itu bersifat huduth(baharu) bahkan wajiblah bagi Allah itu sifat qidam.

Wujud Allah Taala

Sifat wujud merupakan sifat yang pertama di dalam senarai sifat-sifat Allah yang dua puluh yang wajib diketahui secara tafsil(terperinci).Adalah kesemua sifat-sifat Allah itu sama-sama qadiim lagi azali yakni sama-sama tidak ada permulaan dan tidak berdahulu kemudian antara satu sama lain.Hanyasanya ditertibkan wujud itu sebagai sifat yang pertama hanyalah sebagai tertib pada ilmu yakni tertib sewaktu mempelajari sifat-sifat Allah sahaja dan juga tertib secara 'aqli kerana seolah-olah tidak sah menghukumkan sifat-sifat lain pada 'aqal sebelum sabit sifat wujud.Adalah wujud itu dari segi bahasa bererti ada atau kedapatan.Adapun hakikat wujud itu pada istilah ilmu kalam menurut pendapat Imam Abu Hasan Al Asy'ari ialah hal yang sabit bagi zat yang mana hal tersebut tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana.Menurut pendapat Imam Fakhruddin Arrazi pula wujud itu ialah sifat yang terbangsa kepada diri zat kerana tidak dikatakan wujud itu melainkan bagi zat.Di sini terdapat khilaf antara Imam Abu Hasan dengan Imam Fakhruddin berhubung dengan sifat wujud yang mana Imam Abu Hasan Al Asy'ari berpendapat bahawa wujud itu adalah suatu hal atau keadaan sedangkan bagi Imam Fakhruddin wujud itu bukan suatu hal atau keadaan tetapi wujud itulah ain zat kerana tidak dikatakan wujud itu melainkan bagi zat.Khilaf tentang takrif sifat wujud yang tersebut membawa kesan kepada kedudukan sifat wujud itu di dalam sifat dua puluh samada adakah sifat wujud itu sebagai suatu sifat yang asing sendiri di kalangan sifat- sifat Allah atau bukan suatu sifat yang tersendiri sebaliknya hanya merupakan makna kepada zat.Bagi golongan yang berfahaman wujud itu adalah suatu hal atau keadaan bererti wujud itu bagi mereka merupakan suatu sifat yang tersendiri di kalangan sifat-sifat Allah.Adapun bagi golongan yang berfahaman wujud itu bukan suatu hal bererti bagi mereka wujud itu bukan suatu sifat yang tersendiri di kalangan sifat-sifat Allah tetapi wujud itu tidak lain adalah makna kepada zat itu sendiri.Perlu juga diingatkan sesungguhnya para ulama tidak sekali-kali khilaf tentang wujud Allah kerana wujud Allah itu merupakan perkara yang ijmak di kalangan para ulama dan ahli kalam dari semua mazhab bahkan ijmak oleh semua agama.Khilaf yang berlaku hanyalah disekitar tentang hakikat sifat wujud jua.Dan lagi membahaskan hakikat sifat wujud adakah ianya hal atau bukan hal bukanlah suatu perkara yang diwajibkan dan kita tidak dituntut untuk mengetahui perkara tersebut dengan berdalam-dalam.Hanya yang dituntut ialah memadailah kita percaya bahawa Allah itu wujud.Kemudian wujud itu pula dibahagi kepada dua iaitu:

1)Wujud hakiki atau wujud mutlak iaitu wujud Allah Taala itu sendiri.Keadaan wujudNya sangat wajib dan pasti.Keadaan wujudNya tidak dimulai dari tiada dan tidak berakhir dengan tiada malahan tidak menerima perubahan dan tidak bergantung kepada sesiapa pun bagi memulakan dan mengekalkan wujudnya.

2)Wujud idhafi atau wujud majazi iaitu wujud sekelian makhluk yang selain daripada Allah Taala.Keadaan wujudnya itu daif yang mana wujudnya bermula dari tiada dan mempunyai kesudahan serta keadaannya menerima perubahan dari semasa ke semasa serta sentiasa berhajat dan bergantung kepada Allah Taala bagi memulakan dan mengekalkan wujudnya.

Lawan kepada sifat wujud ialah 'adam yang bererti tiada.Mustahil hukumnya Allah itu tiada wajib kita mengiktikadkan Allah itu wujud yakni ada.Adalah berlawanan wujud dengan 'adam itu adalah berlawanan khusus dengan umum kerana lawan wujud itu ialah tiada wujud yang melengkapi 3 perkara:

1)'adam yakni tiada semata-mata.

2)Hal yakni keadaan yang menempati antara ada dan tiada.Contohnya seperti bayang-bayang.

3)Amrun i'tibari yakni perkara yang hanya merupakan ibarat.Keadaannya lebih rendah dari hal tetapi lebih tinggi dari 'adam kerana 'adam itu nafi sedangkan ia tidak turun kepada darjat nafi.Contohnya ruang dan waktu.

Hendaklah kita yakin bahawa wujud Allah itu adalah wujud yang sungguh-sungguh,bukan 'adam bukan hal dan bukan amrun i'tibari.

Adapun dalil nakli kewujudan Allah itu ialah firman Allah yang berbunyi :

أَفِي اللَّـهِ شَكٌّ فَاطِرِ‌ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ

Ertinya:Aadakah pada wujud Allah itu syak?(Ibrahim 14:10).

Di sini Allah mengisytiharkan kewujudanNya dengan berfirman dalam bentuk istifham taqriri iaitu dengan mengemukakan pertanyaan yang membawa maksud penegasan yang mana takdir dari firmannya itu membawa maksud sesungguhnya tiada syak sekali-kali pada wujud Allah itu.Di dalam ayat yang lain Allah berfirman:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضَ وَسَخَّرَ‌ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ‌ لَيَقُولُنَّ اللَّـهُ

Ertinya: Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?" Sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah". (Al Ankabut 29:61)
Ayat ini seolah-olah mengisyaratkan bahawa dalil wujud Allah itu bukan sahaja terbatas kepada dalil nakli (yang diambil daripada wahyu)sahaja malahan juga dapat diketahui melalui dalil aqli yakni dalil akal sehingga orang-orang kafir yang tidak beriman dengan Al Quran pun mengetahui dan dapat merasai dengan sepenuh keyakinan akan kewujudan Allah itu.Adalah dalil aqli bahawa Allah itu wujud ialah baharu alam ini.Tiap-tiap yang bahru itu asalnya tiada dan tiap-tiap yang tiada itu tidak boleh ada dengan sendiri melainkan ada yang menjadikannya.Oleh itu alam ini tidak boleh ada dengan sendirinya melainkan ada yang mengadakannya dan yang mengadakannya itulah Allah yang wajibul wujud.Terkadang ahli-ahli falsafah yang berfahaman ateis cuba membatalkan dalil wujud Allah ini dengan mengatakan adalah alam ini qadim dan tidak ada permulaan maka tidak berhajat kepada yang menjadikan.Maka kita batalkan hujjah itu dengan dua perkara:

1)Alam ini keadaannya berubah-ubah dan tiap yang berubah-ubah itu maka wujudnya adalah wujud yang harus yakni boleh ada dan boleh tiada.Adalah tiap-tiap yang boleh ada dan boleh tiada itu mewajibkan bahawa asalnya itu tiada.Adalah tiap-tiap yang asalnya tiada itu tidak boleh ada dengan sendirinya melainkan pasti ada yang menjadikannya.Kita dapat menyemak fakta ini dengan mengemukakan satu pertanyaan alam kita sekarang ini samakah keadaannya pada tempoh 1000 tahun yang lampau.Jawapannya pasti tidak dan ini adalah dharuri yakni mudah mendapatkannya oleh tiap-tiap yang berakal.Oleh itu kita boleh membuat kesimpulan bahawa alam kita pada tempoh 1000 tahun ke belakang adalah harus boleh ada dan boleh tiada kerana terbukti pada masa sekarang alam kita 1000 tahun yang lampau telah tiada kerana yang ada sekarang ialah alam sekarang.Sekiranya sebahagian daripada alam ini iaitu alam dalam tempoh 1000 tahun yang lampau itu keadaannya harus boleh ada dan boleh tiada maka mewajibkan keseluruhan alam ini juga harus boleh ada dan boleh tiada kerana ijmak oleh sekelian orang -orang yang berakal tiap-tiap yang juz-inya(sebahagian) bersifat harus boleh ada dan boleh tiada mewajibkan bahawa kullinya(keseluruhannya) juga harus boleh ada dan boleh tiada.Oleh itu tetaplah alam ini keseluruhannya bersifat harus boleh ada dan boleh tiada dan tiap-tiap yang boleh ada dan boleh tiada itu mewajibkan asalnya itu tiada dan tidak boleh ada dengan sendirinya melainkan berkehendak kepada yang menjadikan.Jika dibantah hujjah ini dengan dikatakan bahawa yang berubah-ubah itu sifat alam jua kerana bolehjadi alam ini qadim ia dengan zatnya dan hanya sifatnya sahaja yang berubah-ubah.Maka kita batalkan anggapan itu dengan bahawa adalah zat dan sifat itu berlazim-laziman keduanya dan tidak bercerai tanggal dengan nyata dipandang.Dapatkah kita memperolehi suatu zat yang tidak mempunyai sifat samasekali.Tentu tidak.Jadi jika sifatnya baharu maka adalah zatnya juga baharu.Dan lagi sifat itu pada hakikatnya adalah keadaan suatu zat.Bagaimana mungkin sesuatu zat itu qadim tetapi 'keadaannya' baharu?

2)Tiap-tiap sesuatu daripada alam ini mempunyai pihak iaitu kiri kanan depan belakang atas dan bawah.Tiap-tiap sesuatu daripada alam ini juga mempunyai tempat samada di dalam sesuatu atau di luar sesuatu dan samada dekat ataupun jauh.Tidak syak lagi apa sahaja yang bersifat demikian maka wujudnya adalah terbatas.Tiap-tiap sesuatu yang mempunyai wujud yang terbatas mewajibkan dirinya itu ada hanya pada satu-satu tempat dan tidak boleh berada pada tempat-tempat yang lain.Yang demikian itu adalah hakikat harus/mumkin iaitu ia menerima ada dan tiada pada masa yang sama.Jika wujudnya itu wajib tentu tidak demikian.Tentu wujudnya itu meliputi.Apabila sabitlah alam ini bersifat harus maka sabitlah bahawa asalnya itu bermula daripada ketiadaan dan tidak boleh ada dengan sendirinya melainkan tetaplah ia berhajat kepada yang menjadikan iaitu Allah.

Sesungguhnya fakta yang mengatakan setiap yang harus iaitu yang boleh ada dan boleh tiada itu mewajibkan asalnya tiada merupakan fakta yang dharuri yakni mudah mendapatkannya oleh tiap-tiap yang berakal dan tidak boleh menafikannya melainkan orang itu tidak berakal.Begitu juga tiap -tiap yang tiada itu tidak boleh menjadi ada melainkan berkehendak kepada yang menjadikan merupakan fakta yang dharuri.Kesimpulannya alam ini sekeliannya bersifat harus dan tidak boleh wujud sendiri melainkan berkehendak kepada yang mewujudkannya iaitu Allah.

Hukum menghadirkan rabithah sebelum berzikir

Kedapatan setengah-setengah ahli zikir yang menghadirkan wajah guru sebelum memulakan zikir.Amalan ini dipanggil menghadirkan rabithah dan dianggap penting untuk dilakukan terutama kepada pelajar-pelajar yang baru menceburi pelajaran suluk untuk memperolehi berkat guru sebagai wasilah yang menyampaikan kepada keredaan Allah.Namun,sesetengah ulama mengatakan bahawa amalan menghadirkan wajah guru itu bertentangan dengan syarak malahan boleh membawa kepada perbuatan mensyirikkan Allah dengan guru.Saya tidak bersependapat dengan ulama-ulama yang melarang kerana amalan tersebut ada disebutkan di dalam kitab -kitab yang muktabar,misalnya kitab Siarussalikin yang dikarang oleh Syeikh Abdul Samad Al Falembani.Masakan ulama sehebat Syeikh Abdul Samad Al Falembani menyebarkan ajaran yang menyalahi ajaran Islam di dalam kitabnya.Para ulama yang melarang amalan tersebut beralasan bahawa amalan tersebut tidak ada sandaran daripada Al Quran dan hadis dan dalil syarak yang lain.Alasan tersebut tertolak kerana setelah diteliti bahawa amalan menghadirkan rabithah guru sebenarnya memang berasaskan kepada dalil syarak yang mencapai darjat "yufiidul ibaahah bizzon"yakni memberi faedah harus secara zan dan adalah maklum kita diwajibkan menerima pakai dan mengamalkan dalil-dalil zanni.Di antara dalil-dalil yang dikemukakan oleh ulama yang mengharuskan itu adalah secara ringkasnya seperti berikut:
1)Firman Allah swt di dalam surah Yusuf yang berbunyi "walaqad hammat bihi wahamma bihaa lau laa arra aa burhaana rabbih" yang bererti sesungguhnya dia (Zulaikhah) mengingini Yusuf dan Yusuf pun (hampir-hampir)mengingini Zulaikhah kalaulah dia tidak melihat (tanda) keterangan daripada Tuhannya.Terdapat dua pendapat ulama di dalam mentafsirkan makna "tanda keterangan daripada Tuhannya" di dalam ayat di atas.Ibnu Abbas,Mujahid,Said bin Jubair,Muhammad bin Sirrin,Al Hassan,Qatadah,Muhammad bin Ishak dan lain-lain berpendapat yang dimaksudkan dengan tanda keterangan daripada Tuhannya di dalam ayat di atas ialah ketika nabi Yusuf digoda oleh Zulaikhah,baginda telah terbayang wajah nabi Yaakub yang mana dengan berkat membayangkan wajah nabi Yaakub itu baginda terselamat daripada melakukan larangan Allah.Satu pendapat lagi menyatakan bahawa baginda terbayangkan wajah suami Zulaikhah.Ayat ini menunjukkan bahawa dengan membayangkan wajah orang yang salih dapat menghasilkan berkat untuk menghasilkan keredaan Allah sehingga dapat memperoleh kurniaNya dan terselamat daripada malapetaka khususnya malapetaka maksiat.Walaupun ayat ini merujuk kepada kisah nabi Yusuf namun hukumnya boleh dipakai oleh umat nabi Muhammad kerana kaedah menyatakan "syar'u man qablana syar'ullanaa"iaitu syariat umat sebelum kita secara automatik menjadi syariat bagi kita selagi tidak ada dalil yang menasakhkan.
2)Firman Allah di dalam surah Al Kahfi "washbir nafsaka ma'allaziina yad'uuna rabbahum bil ghadaati wal 'asyiyyi yuriiduuna wajhahuu" yang bererti dan hendaklah kamu sabarkan diri kamu dengan duduk bersama-sama orang-orang yang menyeru(mengingati) Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang semata-mata mengharapkan keredaanNya.Di dalam ayat di atas Allah memerintahkan kepada nabi secara khusus dan seluruh umat baginda secara umum untuk bersama-sama dengan orang-orang yang mengingati Allah.Al ma'iyah atau kebersamaan ini boleh dilakukan samada secara fizikal atau secara mengingati dengan fikiran.
3)Sabda Rasulullah saw "solluu kamaa ra aitumuunii usollii"yang bererti solatlah kamu sebagaimana kamu lihat aku bersolat.Sudah pasti untuk melakukan solat seperti mana nabi bersolat kita terpaksa membayangkan terlebih dahulu.Ini menunjukkan membayangkan wajah orang lain sebelum dan semasa beribadah itu tidak dilarang malah kadang-kadang dituntut.
Sekian Allahu a'lam.

kaifiat solat hajat dan berdoa selepas solat hajat

1)Lakukanlah solat sunnat hajat dua rakaat pada bila-bila masa yang dikehendakki asalkan bukan pada waktu yang diharamkan.Bacalah di dalam rakaat yang pertama selepas Al Fatihah surah Al Kafiruun dan pada rakaat yang kedua surah Al ikhlas.Atau apa-apa surah mengikut kemampuan.
2)Selepas memberi salam bacalah Yasiin sekali.
3)Kemudian buat tahlil ringkas dan bacalah doa tahlil.Selepas membaca doa tahlil jangan ditutup dahulu dengan selawat sebaliknya sambunglah terus dengan doa berikut iaitu
Laa ilaaha illallahul haliimul kariim.Subhaanallahi rabbil 'arsyil 'azhiim.Alhamdulillahi rabbil 'aalamin.As aluka mimmuujibaati rahmatik.Wal 'azaa ima maghfiratik wal ghaniimata minkulli birr wassalaamata minkulli ithm.Laa tada' lii zamban illaa ghafartah walaa hamman illa farrajtah walaa haajatan hia laka ridhan illa qadahaitah yaa arhamarraahimiin.
4)Kemudian disambung dengan membaca doa al asmaa ul husna iaitu nas aluka yaa man huallahullazii laa ilaaha illaa huarrahmaanurrahiim al malikul qudduus.....hingga akhir asma ul husna.
5)Kemudian mintalah apa-apa sahaja hajat kita kepada Allah dengan diulang-ulang sebanyak sepuluh kali dengan hati yang tawajjuh dan mantap dan ditutup pula dengan bacaan rabbanaa aatinaa fiddun ya hasanah wafil aakhirati hasinah wa qinaa 'azaabannaar.Ulang-ulang waqinaa 'azaabannaar itu sebanyak tiga kali dan teruslah menutup doa dengan salawat wasallallahu 'alaa sayyidina muhammadin wa 'alaa aalihii wasohbihii wasallam.
6)Bacalah Fatihah sekali dan diniatkan pahalanya kepada mereka yang baru kita salawati itu iaitu Nabi Muhammad,keluarga dan para sahabat baginda.Kemudian bacalah salawat ini iaitu
Allaahumma solli solaatan kaamilatan wasallim salaaman taamman 'alaa Sayyidinaa Muhammadinillazii tanhallu bihil 'uqad wa tanfariju bihil kurab wa tuqdha bihil hawaa ij wa tunaalu bihirraghaa ib wa husnul khawaatiimi wayustasqal ghamaamu bi wajhihil kariim wa 'alaa aalihii wasohbihii fii kulli lamhatin wanafasin bi 'adadi kulli ma'luumillak.
7)Kemudian bacalah doa penutup.Insyaa allah pasti berhasil.

HUKUM MENGHISAP ROKOK

Para ulama telah berselisih pendapat tentang hukum menghisap rokok.Kebanyakan ulama tradisional lebih cenderung kepada hukum makruh,sementara ulama asariyyin yang mutakhir cenderung kepada hukum haram.Masing-masing mempunyai hujah yang tersendiri.Walaubagaimanapun saya secara peribadi,berpendapat bahawa pendapat yang menghukumkan makruh itulah yang rajih(kuat) sementara pendapat yang menghukumkan rokok adalah haram merupakan pendapat yang marjuh(lemah).Ini adalah berdasarkan firman Allah:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْ‌ضِ جَمِيعًا

Ertinya Dan Dialah(Allah) yang menjadikan bagi kamu apa sahaja yang ada di atas muka bumi ini kesemuanya.(Al Baqarah 2:29)

Berdasarkan kepada umum ayat di atas menunjukkan bahawa tiap-tiap sesuatu itu asalnya adalah dijadikan Allah untuk manusia maka bererti tiap-tiap sesuatu itu menurut hukum asalnya adalah harus melainkan ada dalil yang menunjukkan haram.Kaedah Syafiiah juga mengatakan "Al haraamu ma dalladdaliilu ala tahriimihi" yang bererti perkara yang haram itu adalah perkara yang ada dalil pengharamannya.Adapun yang selain daripada itu maka hukumnya halal.Di dalam hal ini memang tidak ada dalil khusus(spesifik)yang menunjukkan menghisap rokok itu adalah haram.Oleh itu kesimpulannya menghisap rokok itu hukumnya mubah(harus).Pihak yang mengatakan bahawa menghisap rokok itu hukumnya haram membinakan hujjah mereka sekurang-kurangnya berdasarkan dua premis utama iaitu:

i)Menghisap rokok adalah bahaya kepada kesihatan.Mereka mengemukakan firman Allah yang melarang manusia melakukan perkara yang boleh mendatangkan kemudharatan seperti firman Allah yang berbunyi :

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِالتَّهْلُكَةِ

Ertinya janganlah kamu menjatuhkan diri kamu dengan tangan kamu kepada kebinasaan.(Al Baqarah 2:195)

Mereka juga berhujjah dengan hadis nabi saw yang berbunyi :

لا ضرر ولا ضِرار

Ertinya:Tidak (boleh ada) bahaya dan tidak boleh membahayakan.(Hadis Hasan riwayat Ibnu Majah dan Dar Qutni)

Tetapi hujjah tersebut daif kerana kedua -dua nas di atas berbentuk umum dan adalah maklum tidak boleh memakai hujjah yang umum ke atas suatu perkara yang khusus melainkan dengan jalan qias.Di dalam hal ini tidak ada satu perkara pun yang menyamai rokok pada zaman nabi dahulu yang dihukumkan haram untuk dilakukan qias ke atasnya.Berbeza dengan racun bahaya rokok tidak zahir,kerana bahaya rokok hanya diketahui setelah dilakukan kajian berdasarkan ilmu perubatan dan kesannya juga hanya diketahui selepas bertahun - tahun.Oleh itu mengharamkan rokok dengan berdasarkan kepada kajian tersebut dan berdasarkan kepada kesan yang hanya dapat dilihat selepas bertahun-tahun adalah bertentangan dengan kaedah perlaksanaan hukum dalam Islam yang mana rasulullah saw bersabda :

نحن نحكم بالظواهر فالله يتولى السرائر

Ertinya: kami hanya menghukum berdasarkan kepada yang zahir adapun Allah menguruskan hal-hal yang batin.

Zahir bererti yang dapat dilihat dengan mata kepala secara segera.Oleh itu mengkiaskan rokok dengan racun, arak dan seumpamanya merupakan "qias ma'al fariq" yang tidak sah dilakukan kias.Satu-satunya kias yang dapat dilakukan ialah dengan mengkiaskan rokok dengan memakan bawang putih iaitu dikiaskan kepada baunya yang kuat sehingga menghasilkan hukum makruh.

ii)Mereka yang mengharamkan rokok juga membinakan hujjah mereka berdasarkan kepada premis bahawa merokok adalah suatu perbuatan membazir sedangkan pembaziran adalah sesuatu yang dilarang di dalam Islam.Mereka mendasarkan hujjah mereka kepada firman Allah yang berbunyi "Innal mubazziriina kaanuu ikhwanassyayathiin" yang ertinya sesungguhnya orang-orang yang membazir itu merupakan saudara-saudara syaithan.Hujjah ini tertolak kerana erti membazir menurut syarak ialah "bazlul maal biduunil manfaah" yang bererti menghabiskan harta tanpa faedah.Di dalam hal ini kita mesti memahami bahawa faedah-faedah yang muktabar di sisi syarak daripada sesuatu yang math'uumaat(yang dimakan) atau yang masyruubaat(diminum termasuklah yang dihisap) ada tiga iaitu:

i)al isybaa'(mengenyangkan)

ii)attadaawi(perubatan)

iii)attamattu'(bersedap-sedap)

Sehubungan itu merokok mengandungi faedah untuk bersedap-sedap dan bersenang-senang dan adalah mengeluarkan belanja untuk bersedap-sedap dan bersenang-senang di dalam perkara yang mubah(harus) itu hukumnya adalah mubah dan tidak boleh disifatkan sebagai membazir.
Demikianlah serba ringkas catatan tentang hukum merokok.Kesimpulannya merokok dihukumkan makruh dan pengharamannya merupakan pengharaman tanpa dalil.Wallahua'lam.