MENJAWAB ABU SYUAIB

Berhubung dengan tulisan Abu Syuaib(Majalah ‘i’ Mei 2006) yang bertajuk “Apakah Akidah Sebenar Al Imam Abu Al Hassan Al Asy’ari?” saya mengambil kesempatan di sini untuk menghuraikan kekeliruan yang beliau timbulkan.Beliau cuba meyakinkan para pembaca,seolah-olah pengikut-pengikut Asyairah semata-mata berpegang kepada konsep ‘takwil’ apabila berinteraksi dengan ayat-ayat sifat yang mengandungi unsur-unsur tasyabbuh.Sebenarnya mana-mana ulama Asyairah,baik di Asia Tenggara mahu pun di Asia Barat sentiasa mengemukakan dua pandangan semasa membahaskan ayat-ayat mutasyabihat iaitu pandangan salaf dan pandangan khalaf.Sebagai contoh,Assyeikh Zainal Abidin bin Muhammad Al Fatani menulis di dalam kitabnya ‘Aqidatunnajin’ seperti berikut;
“Dan telah lalu sebut orang yang berpegang dengan segala zahir ayat mutasyabihat atau segala hadis mutasyabihat itu jadi kafir,maka sekarang hamba hendak menyebutkan jalan takwil demikian itu,zahir atas dua mazhab.Maka keduanya itu sebenarnya.Maka barang mana salah suatu daripada keduanya apabila kita taklid lepaslah kita daripada sesat dan suatu daripadanya mazhab ahlu salaf dan yang kedua mazhab khalaf.Kata Syeikh Ibrahim Al Laqqani di dalam nazamnya:
وكل نص أوهم التشبيها*اوله أو فوض ورم تنزيها
Ertinya:Tiap-tiap nas Al Quran atau hadis yang memberi waham ia akan tasybih Allah itu dengan yang bahru,takwil olehmu atau serahkannya olehmu akan pengetahuan itu kepada Allah dan kasad olehmu akan suci Allah Taala daripada menyerupai dengan segala yang baharu. (Sila rujuk Aqidatunnajin Maktabah Dar Al Maarif m.s 49)
Apa yang dinyatakan oleh Asyeikh Zainal Abidin Al Fatani itu, jelas menunjukkan kepada kita bahawa Asyairah tidak mewajibkan para pengikutnya berpegang kepada mazhab khalaf yang menentukan takwil,sebaliknya sentiasa membentangkan dua pilihan kepada orang ramai samada mahu berpegang kepada mazhab khalaf atau pun mazhab salaf dan kedua-duanya diakui benar dan lepas daripada kesesatan.
Berpegang kepada Imam Al Syafii di dalam soal-soal ibadat dan muamalat tidak memestikan yang kita wajib berpegang juga kepada beliau di dalam soal-soal akidah.Ini ialah kerana,Imam Al Syafii bukanlah seperti Imam Al Asyari yang membahaskan ‘bab’ akidah dengan mendalam dan ditil.Tak kanlah dek kerana kita mengikuti mazhab syafii dalam ibadat dan muamalah,maka yang lain-lain pun kita mesti berpegang kepada beliau.Misalnya di negara kita kebanyakan membaca Al Quran qiraat Hafs.Adakah Imam Al Syafii membaca Al Quran dengan qiraat hafs?Tak ada siapa yang tahu apakah qiraat Imam Al Syafii yang sebenarnya!
Para ulama Asyairah meraikan kaedah takwil oleh ulama khalaf kerana dua sebab:-
i) Supaya orang jahil tidak terjerumus kepada akidah tajsim dan tasybih yang boleh membawa kepada ‘riddah’.
ii) Memelihara Al Quran daripada wujudnya pertentangan yang pada zahirnya kelihatan seolah-seolah bertentangan.
Dalam pada itu pun takwil yang dilakukan adalah mengikut usul-usul tafsir iaitu dengan mengambil kira ayat-ayat lain di dalam Al Quran,sunnah serta Bahasa Arab yang asli iaitu bahasa Al Quran itu diturunkan.Misalnya di dalam mentakwilkan perkataan ‘istiwa’ yang secara harfiahnya bererti ‘bersemayam’para ulama mengambil kira ayat yang menyatakan bahawa Allah itu tidak serupa dengan yang baharu.Mereka juga mengambil kira bahawa perkataan ‘istiwa’ tidak selalunya bermaksud ‘bersemayam’.Misalnya di dalam ayat 44 surah Hud,Allah menyatakan bahawa kapal Nabi Nuh beristawa di atas Bukit Judi.Di sini ‘istawa’ bermaksud ‘berlabuh’ bukan ‘bersemayam’.Mereka juga mengambil kira syair klasik Arab yang dituturkan oleh orang Arab pada zaman jahiliah yang berbunyi:
إستوى بشر على العراق بغير سيف ودم مهراق
Ertinya:Bisyir ber ‘istawa’ atas negeri Iraq tanpa menggunakan pedang dan menumpahkan darah.Di sini istawa bererti istawla(menguasai) kerana kalau setakat nak duduk di Negeri Iraq apa perlunya pedang dan menumpahkan darah?
Para sahabat juga bukan tidak mentakwilkan ayat-ayat sifat.Mereka sebenarnya mengakui bahawa ayat-ayat sifat itu mesti ditakwilkan.Hanya sanya mereka tidak menentukan apakah takwilnya itu.Inilah yang dinamakan ‘takwil ijmal’.Mereka reda supaya takwilnya itu diserahkan kepada Allah sahaja di samping mengiktikadkan ‘lafaz’ yang diturunkan oleh Allah itulah dianya akan tetapi ‘zahiruhu ghairu murad’.Sebab-sebab para salaf (sahabat, tabiin, tabi’ al tabiin) tidak menentukan takwilnya ialah kerana:-
i) Mengelakkan diri daripada ‘takalluf’(membebankan diri sendiri)dengan sesuatu yang tidak perlu kerana mereka mampu pada masa itu untuk beriman dengan lafaz yang diturunkan tanpa menyerupakan Allah dengan yang baharu.
ii) Pada zaman mereka keperluan kepada ‘takwil’ tidak begitu nyata,kerana fitnah belum begitu dahsyat dan belum ada atau masih sedikit orang yang berfahaman ‘tajsim’.
iii) Mereka tidak mahu membuka pintu takwil kerana takut disalah gunakan oleh orang-orang yang tidak bertanggungjawab yang nanti akan membuka pintu takwil dengan seluas-luasnya.Tentang ini Al Imam Al Ghazali menjelaskan di dalam Ihya Ulum Al Din semasa mengomentar sikap Imam Ahmad terhadap ‘takwil’ dengan menyebutkan, “besar kemungkinan Ahmad bin Hanbal r.a mengetahui bahawa al istiwa bukan bererti ‘duduk’,dan nuzul bukan bererti turun,akan tetapi beliau tidak mentakwilkan kerana tidak mahu melanjutkan perbahasan di dalam bab ini dan meraikan maslahat orang ramai kerana sesungguhnya apabila terbuka pintu (takwil)nescaya merebaklah kerosakan dan terkeluarlah urusan(agama)dari landasannya dan melampaui akan had yang diperlukan kerana sesuatu had yang melampaui keperluan nescaya tidak akan dapat dikawal…..”(Ihya Ulum Al Din Dar Al Kutub Al Ilmiah sub kitab Kawaid Al Aqaid m,s 100 jilid 1).
Kata ‘tangan’ di dalam Bahasa Arab sentiasa boleh ditafsirkan berdasarkan dua pengertian iaitu erti majazi dan hakiki.Asal(erti hakiki) dari kata tangan yang makruf di kalangan orang Arab tanpa kecuali baik oleh golongan orang awam mahupun sasterawan bererti anggota yang terdiri dari daging, kulit,tulang,sendi dari siku hingga hujung kuku.Inilah makna yang hakiki dari kata tangan atau ‘yadun’ mengikut Bahasa Arab.Oleh itu kata ‘tangan’ apabila dimudhafkan kepada Allah wajib ditakwilkan samada dengan ijmali atau pun tafsili.Oleh itu apabila para ulama mengatakan tangan yang layak bagi Allah,bermaksud tangan yang mesti ditakwilkan ertinya kepada yang layak dan menasabah dengan ketinggian Zat Allah.Itulah erti dari kata-kata ulama apabila mereka menyebutkan tangan yang layak bagi Allah.Tetapi pengikut Wahhabi memahamkan tangan(menurut ertinya yang hakiki tanpa takwil)lalu kemudian difahamkan mesti dengan yang layak dengan Allah.Alangkah salahnya fahaman ini!
Golongan Wahhabi sering menisbatkan diri mereka sebagai pengikut salaf.Tetapi apa yang berlaku kata-kata para salafussoleh sering menjadi mangsa kesalahfahaman mereka.Misalnya kata-kata Imam Malik yang berbunyi:
الإستواء معلوم والكيفية مجهول والإيمان به واجب والسوءال عنه بدعة
Ertinya:Duduk bersila itu telah diketahui tapi caranya tidak diketahui beriman dengannya wajib dan bertanya-tanya tentangnya itu bid’ah.
Golongan Wahhabi memahamkan perkataan di atas seperti berikut:
“ duduk bersila yang Allah sifatkan dirinya di dalam Al Quran itu telah diketahui tetapi kaifiatnya tidak diketahui, beriman dengannya iaitu Allah itu duduk bersila adalah wajib dan bertanya-tanya tentangnya adalah bid’ah.”
Fahaman Wahhabi tersebut adalah salah berdasarkan terdapatnya unsur ‘tanaqudh’(bertentangan antara pangkal dengan hujung) iaitu kalaulah duduk bersila itu telah diketahui bagaimana mungkin kaifiatnya tidak diketahui?Tidak mungkin Imam Malik akan mengucapkan ayat yang mengandungi tanaqudh seperti di atas.Maksud sebenar perkataan Imam Malik tersebut ialah,
“Duduk bersila” seperti yang difahami oleh orang Arab itu telah diketahui, tetapi maksudnya yang berhubung dengan Allah itu tidak diketahui.Beriman dengannya- iaitu beriman bahawa itulah lafaz yang diturunkan Allah iaitu lafaz “duduk bersila”, adalah wajib dan bertanya-tanya tentang ertinya adalah bid’ah.
Dengan sebab itu, Imam Malik benar-benar mengikuti aliran salaf yang tidak mengetahui erti “duduk bersila” bagi Allah dan menyerahkan ertinya yang sebenar kepada Allah.Tetapi golongan Wahhabi seolah-olah mengetahui ertinya dengan mengertikan Allah itu duduk bersila cuma duduk bersila Allah itu tidak serupa dengan duduk bersila makhluk.Ternyata fahaman Wahhabi itu salah dan bukan ini yang dimaksudkan oleh Imam Malik.
Golongan Wahhabi sering berhujjah kononnya Imam Asyari telah melalui beberapa peringkat akidah.Mereka membinakan hujjah mereka berdasarkan kepada kitab-kitab Imam Asyari seperti Maqalat Al Islamiyin,Al Ibanah dan lain-lain yang mana terdapat method yang berbeza-beza di dalam kaedah penulisannya.Hujjah tersebut adalah lemah atau tersangat lemah berdasarkan kepada faktor-faktor berikut:-
i) Ulama Wahhabi gagal membuktikan secara konsisten yang manakah kitab-kitab beliau(Imam Asyari) yang awal dan yang akhir.Mengikut ulama Wahhabi kitab Al Ibanah adalah karangan beliau yang terakhir.Akan tetapi menurut Dr.Abu Zahrah,Imam Asyari telah merujuk daripada pendapatnya di dalam Al Ibanah dengan menulis kitab Al Luma’ di mana beliau mentakwilkan semula sifat-sifat khabariah.
ii) Imam Asyari tidak pernah menuliskan secara jelas perpindahan mazhabnya jika benar beliau mengalami beberapa peringkat akidah.Satu-satunya perpindahan beliau yang beliau ucapkan sendiri yang sampai kepada kita adalah perpindahan beliau dari Muktazilah kepada Sunnah yang beliau isytiharkan di Masjid Basrah.Yang dikatakan Imam Asyari mengalami perpindahan beberapa peringkat akidah itu hanyalah kefahaman para pengkaji setelah mengkaji tulisan-tulisan beliau dan bukannya perkataan Imam Asyari secara sarih.
iii) Andaikan kita takdirkan bahawa memang benarlah bahawa kitab Al Ibanah itu merupakan kitab beliau yang terakhir,namun itu belum cukup untuk membuktikan bahawa beliau menafikan ‘takwil’kerana apa yang beliau tuliskan di dalam Al Ibanah kemungkinan berupa rumusan akidah Ahlu Sunnah yang mana beliau seberapa boleh mengelakkan teknik huraian yang berjela-jela dan berbelit dan berpandukan ‘method’ salaf.
iv) Beliau telah mengasaskan method Ahlu Sunnah di dalam fikah akidah dan telah melahirkan ramai ulama yang berwibawa selepas beliau seperti Al Baqilani,Fakhr Al Razi,Al Juwaini,Al Ghazali dan lain-lain.Jika benarlah beliau berakidah seperti sangkaan Wahhabi,maka adalah mustahil perkara ini tidak diketahui oleh ulama-ulama tersebut.Sehingga Imam Al Nawawi sendiri yang pakar di dalam hadis dan ilmu riwayat yang mana keilmuannya telah diakui telah mencapai taraf mujtahid mutlak turut mentakwilkan hadis-hadis sifat di dalam Syarah Muslimnya.Sila rujuk Syarah Muslim karangan Imam Nawawi terbitan Dar Al Ihya Turath Al Arabi di tempat-tempat berikut:-
-Jilid 2 juzuk 3 m.s 43,jilid 9 juzuk 17 m.s 3,jilid 9 juzuk 17 m.s 130 dan jilid 9 juzuk 17 m.s 183.
Apakah Imam Al Nawawi tidak mengetahui bahawa mentakwilkan ayat-ayat dan hadis-hadis sifat itu salah dan boleh membawa kepada ta’thil?Apakah Imam Al Nawawi tidak mengetahui bahawa Imam Asyari telah merujuk dari pendapatnya tentang takwil?Apakah Imam Al Nawawi tidak mengetahui manhaj Imam Al Syafii tentang perkara ini?Apakah Imam Al Nawawi jahil tentang manhaj Ahlu Sunnah seperti yang dicanangkan dengan hebohnya oleh pengikut-pengikut Wahhabi?Kami berlindung dengan Allah daripada menyangka sedemikian terhadap Imam Al Nawawi rahimullah!
Seperkara lagi ramai di antara cerdik pandai Wahhabi menyangkakan,berpegang kepada mazhab sunnah bererti berpegang kepada Al Quran dan Al Hadis tanpa membezakan antara seorang yang mujtahid dengan orang yang awam.Sebenarnya berpegang kepada sunnah pada hak orang yang awam,bererti berpegang kepada ‘ulama’ ahli sunnah.Maka di dalam hal ini setiap bidang daripada agama ada ahli-ahlinya yang tertentu di kalangan ulama sunnah seperti mana berikut:-
i)Di dalam iktikad berpegang kepada salah satu samada Asyairah atau Maturidiah.
ii)Di dalam qiraat berpegang kepada salah satu daripada qiraat mutawattir yang tujuh.
iii)Di dalam hukum-hakam berpegang kepada salah satu daripada mazhab yang empat.
iv)Di dalam tasauf berpegang kepada Al Junaid,Al Ghazali dan seumpamanya.
Setiap bidang ada ulamanya yang tertentu dan kesemuanya adalah ahli sunnah di dalam bidang masing-masing.Tentulah tidak menasabah jika setiap orang Islam berpegang hanya kepada seorang ulama di dalam semua bidang.Umpamanya di dalam iktikad berpegang kepada Imam Syafii.Di dalam qiraat berpegang kepada qiraat Imam Syafii.Di dalam hukum-hakam berpegang kepada Syafii.Di dalam tasauf pun berpegang kepada tasauf Syafii?
Ulama Wahhabi berhujjah kononnya mempelajari tauhid ala Asyairah iaitu tauhid sifat dua puluh adalah bid’ah kerana tidak pernah diajarkan oleh nabi.Ini adalah hujjah yang batil kerana sifat dua puluh adalah diambil daripada Al Quran dan Al Hadis.Apa yang baru hanyalah ‘method’nya sahaja.Hal ini tidak menjadi masalah kerana Rasulullah saw semasa hayat baginda tidak pernah men “ ta’yin ”kan apakah method yang digunakan untuk mengajarkan ilmu-ilmu Al Quran dan Al Hadis.Yang penting di sini bagaimanakah ilmu-ilmu Al Quran dan Al Hadis itu dapat disampaikan dengan cara yang berkesan.Sebagai contoh,semasa hayat nabi tidak pernah nabi mengajarkan kepada para sahabat misalnya, “rukun sembahyang itu tiga belas perkara.Yang pertama niat….” dan seterusnya.Tetapi para ulama yang tajam mata hati dan tajam akal fikiran telah mengkaji dan meniliti ajaran yang disampaikan oleh baginda di dalam Al Quran dan dengan mengambil kira ratusan ribu hadis lalu disusun mengikut method yang memudahkan orang awam mempelajari ‘din’ mereka sehampir-hampir tepat yang mungkin menurut kehendak Allah dan rasulNya.Adakah method yang digunakan oleh para ulama tersebut salah?Tidak sama sekali.
Begitu juga dalam perkara akidah.Dalam menyusun kaedah pembelajaran akidah para ulama mengkaji apakah ‘ghayah’(matlamat) dari pembelajaran akidah yang tersebut.Tidak lain dan tidak bukan ialah untuk mencapai makrifah tentang Allah.Kemudian dibahaskan sejauh mana makrifah yang diterima dan lulus di sisi Allah.?Iaitu apabila seseorang dapat membezakan antara muhaddath dengan Qadim.Setelah ulama membuat penelitian, pemerhatian dan pengkajian terhadap semua sifat-sifat Allah di dalam Al Quran dan Al Hadis,didapati di dalam banyak-banyak sifat tersebut ada dua puluh sifat yang sekurang-kurangnya wajib diketahui oleh orang awam satu persatu kerana memadailah dengan dua puluh sifat tersebut seseorang itu dapat membezakan antara muhaddath dan Qadim.Tegasnya dapat membezakan antara Al Ilah Al Haq(Allah) dengan ilah-ilah yang batil.Bukanlah bererti dengan mempelajari sifat dua puluh itu kita mempercayai Allah hanya mempunyai dua puluh sifat sahaja.Bukan begitu!Ulama-ulama Wahhabiah sewaktu membid’ahkan method sifat dua puluh seolah-olah terlupa bahawa mereka berpegang kepada kaedah tauhid Uluhiah,Rububiah,asma’ wassifat sedangkan kaedah ini tidak pernah diajarkan oleh para salafussoleh.Adakah Imam Syafii menyarankan supaya berpegang kepada tauhid Uluhiah dan Rububiah?
Kita tidak dapat berpegang dengan huraian akidah yang dinyatakan oleh Imam Al Syafii,kerana beliau di dalam menyebutkan soal-soal akidah hanya menerangkan manhaj ahlu secara ijmal dan tidak menditel.Oleh itu apa yang dinyatakan oleh Imam AL Syafii itu terdapat beberapa kelemahan yang ketara.Di antaranya ialah:
i) Tidak ada dhabit yang jelas.
ii) Tidak dapat menghilangkan ‘isykal’
Walau bagaimanapun ,manhaj yang telah ditetapkannya itu,menjadi panduan kepada ulama-ulama yang datang sesudah beliau seperti Asyari dan lain-lain untuk menyusun method pembelajaran akidah dengan dhabit yang tertentu dan menghilangkan isykal sehingga dapat menjadi sesuatu yang boleh dipegangi.Adalah menjadi kebiasaan bagi aliran ahlu sunnah ala Asyairah membahagikan perbahasan ilmu tauhid kepada dua iaitu beriman secara ijmali dan secara tafsili.Beriman secara ijmal ertinya, “wajib seseorang itu beriman bahawa Allah itu bersifat dengan segala sifat kamalat(kesempurnaan yang tidak terhingga banyaknya dan Maha Suci Ia dari sekelian sifat kekurangan.” Akan tetapi yang wajib diketahui satu persatu hanyalah dua puluh sifat kerana memadailah dengan dua puluh sifat ini kita dapat mengesahkan Allah itu Tuhan yang layak disembah.Oleh itu,pembelajaran akidah melalui sifat dua puluh tidak terkeluar daripada manhaj yang telah ditetapkan oleh Imam Al Syafii.Begitu juga dalam bab ‘takwil’ dan hadis-hadis sifat.Sentiasa dikemukakan dua kaedah iaitu takwil salaf dan takwil khalaf.Takwil salaf adalah takwil ijmal atau takwil tafwidh.Takwil khalaf adalah takwil tafsil.
Berkenaan dengan Allah itu tidak bertempat,yang demikian adalah berdasarkan kepada hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Al Imam Ahmad daripada Abu Hurairah yang bermaksud, “…..Demi Tuhan yang diri Muhammad di tanganNya,jika kalian menghulurkan seseorang menggunakan tali sehingga ke lapisan bumi yang ke tujuh nescaya sampai kepada Allah….” Kata Ibnu Al Arabi Al Maliki,maksud hadis ini ialah sama sahaja bagi Allah segala arah samada di atas atau di bawah kerana tidak berhubung ZatNya itu dengan alam samada di atas atau di bawah.Kata Al Baihaqi di dalam Al Asmak m.s 507,riwayat di atas adalah masyhur di kalangan manusia(ulama)….dan di akhir hadis tersebut terdapat isyarat(petunjuk)menafikan tempat bagi Allah Taala dan sesungguhnya seseorang hamba itu walau di mana dia berada adalah sama sahaja di sisi Allah samada jauh atau dekat….(Al Bidayah Wa Al Nihayah- Dar Al Ihya AL Turath Al Arabi m.s 27 jilid 1-Lihat nota kaki).
Dengan ini konsep bahawa Allah itu tidak bertempat adalah sabit dengan mafhum nas-nas hadis.Ini disokong pula oleh keterangan akal yang mengisyaratkan tempat adalah baharu dan Allah Taala telah wujud sebelum wujudnya tempat.Oleh itu setiap ayat atau hadis yang menunjukkan tempat bagi Allah wajib ditakwilkan samada dengan takwil salaf atau takwil khalaf.Ayat-ayat seperti,
ليس كمثله شئ
Ertinya:Tiada sesuatu pun yang seumpamaNya(Allah)
Dan ayat,
ولم يكن له كفوا أحد
Ertinya:Tiada sesuatu pun yang setara denganNya(Allah)
Dan ayat,
إن الله لغني عن العا لمين
Ertinya:Sesungguhnya Allah itu Maha Kaya(tidak berhajat) daripada sekelian alam
…..dijadikan qarinah oleh para ulama didalam mentakwilkan sifat-sifat khabariah yang zahirnya adalah mustahil jika ditetapkan bagi Allah.Di dalam hal ini ‘tempat’ adalah sebahagian daripada ‘alam’, oleh itu Allah tidak berhajat kepada tempat dan tidak layak bagi Allah mengambil tempat.Oleh kerana para ulama Asyairah mempunyai alasan yang kukuh daripada ayat-ayat Al Quran yang muhkamat yang dijadikan qarinah di dalam mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat,maka perbuatan mereka tidak boleh dinamakan ta’thil.Kita mesti faham perbezaan di antara takwil dan ta’thil.Ta’thil bererti membuang sifat-sifat Allah.Sementara takwil bererti mengembalikan makna ayat-ayat mutasyabihat kepada nas-nas yang muhkamat apabila wujudnya qarinah.Kaum mu’athilah yang sebenarnya ialah kaum muktazilah yang mentakwilkan sifat kalam dan menafikan enam sifat maani yang lain.Mereka di ‘cop’ mu’athilah kerana mentakwilkan sifat kalam dan menafikan enam sifat maani yang lain tanpa berdasarkan qarinah yang sahih.Tetapi golongan Wahhabi telah menggunakan istilah ‘muathilah’ dengan cara yang salah dan menghalakannya kepada golongan Asyairah yang mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat.
Al Syeikh Abu Bakar Al Jazairi,di dalam bukunya Manhaj Muslim berusaha membela fahaman Wahhabi dengan mengatakan bahawa perkataan tangan , istiwa , wajah , dan lain-lain yang dinisbahkan kepada Allah tidak perlu ditakwilkan dengan alasan semuanya itu hanya sama pada nama sahaja tetapi tidak sama pada hakikat seperti ‘mata Allah’ dan ‘mata makhluk’ sama pada nama mata tetapi hakikat mata Allah itu tidak sama dengan hakikat mata manusia.Nah lihatlah bagaimana beliau telah terkeliru antara hakiki dan majazi,sehingga beliau tidak dapat menempatkan kedua-dua istilah itu dengan betul.Sesungguhnya kudrat, iradat, ilmu, hayat, sama’, basar dan kalam adalah hakiki bagi Allah dan majazi bagi makhluk.Sebab itu apabila di katakan makhluk itu berkuasa, maka yang demikian adalah secara majazi sahaja kerana yang berkuasa pada hakikatnya hanya Allah.Oleh itu sah jika dikatakan kudrat Allah dan kudrat makhluk itu sama pada nama tetapi tidak sama pada hakikat.Sedangkan lafaz tangan dan seumpamanya, adalah hakiki bagi makhluk tetapi majazi bagi Allah.Maka tidak sah jika dikatakan mata Allah dan mata makhluk misalnya,dikatakan sama pada nama dan tidak sama pada hakikat kerana pada hakikatnya Allah Taala memang tidak punya mata hakiki seperti yang ada pada makhluk.
Sebagai kesimpulannya kita wajib berpegang kepada Imam Abu Hasan Al Asy'ari di dalam akidah kerana hanya dengan akidah Asy'ariah sahajalah kita terselamat dari sebarang penyelewengan dan kekeruhan.

Wahdaniah

Sifat Allah yang keenam yang wajib diketahui secara tafsil (satu – persatu) oleh setiap mukallaf itu ialah wahdaniah.Erti wahdaniah itu ialah esa atau satu dalam erti kata menafikan Tuhan itu berbilang – bilang dua , tiga atau lebih.Allah itu esa dari semua segi iaitu esa dari segi zat , esa dari segi sifat dan esa dari segi af’al (perbuatan).
Esa Allah dari segi sifat terbahagi kepada dua :-
i)Menafikan kam muttasil bagi zat Allah.
Ertinya menafikan bilangan yang berhubung pada zat.Iaitu menafikan zat Allah itu bersusun dua atau lebih , berjuzuk – juzuk (berbahagi – bahagi) dua atau lebih.Misalnya seperti kepercayaan orang Keristian yang mempercayai bahawa dalam satu Tuhan itu ada tiga oknum iaitu tuhan bapa , tuhan anak dan ruhul kudus.Ini disebut triniti (tiga dalam satu).Yang demikian adalah mustahil bagi Allah.Demikian juga kepercayaan bahawa Tuhan itu beranggota dan bersuku – suku wajah , tangan , kaki dan sebagainya sepertimana kepercayaan orang – orang yang menganut akidah keberhalaan yang terdiri daripada Hindu , Budha dan lain – lain.
ii)Menafikan kam munfasil bagi zat Allah.
Ertinya menafikan bilangan yang bercerai bagi zat Allah dengan ertikata menafikan ada zat lain yang menyamai zat Allah.
Esa Allah dari segi sifat juga terbahagi kepada dua :-
i)Menafikan kam muttasil bagi sifat Allah.
Ertinya menafikan bilangan yang berhubung bagi sifat Allah dengan ertikata menafikan berbilang – bilang sifat Allah pada satu – satu jenis seperti menafikan bahawa bagi Allah itu ada dua atau lebih sifat kudrat (kuasa) ,dua atau lebih sifat iradat (kehendak) , dua atau lebih sifat ilmu , dua atau lebih sifat hayat (hidup) dan sebagainya.Ini semua wajib dinafikan daripada Allah.
ii)Menafikan kam munfasil pada sifat.
Ertinya menafikan bilangan yang bercerai bagi sifat Allah dengan ertikata menafikan ada zat lain yang sifatnya menyamai sifat Allah.
Esa Allah dari segi af’al (perbuatan) hanya satu iaitu menafikan kam munfasil pada af’al (perbuatan) Allah iaitu menafikan bilangan yang bercerai bagi perbuatan Allah dengan ertikata menafikan ada perbuatan lain yang menyamai perbuatan Allah dari segi memberi bekas pada perbuatannya.Adalah perbuatan yang lain dari perbuatan Allah iaitu perbuatan sekelian makhluk tidak memberi bekas hanya sekedar usaha semata – mata.
Kesimpulannya akan terhasil maksud mengesakan Allah itu apabila kita telah menafikan kam yang lima yang tersebut di atas iaitu :-
i)Menafikan kam muttasil bagi zat Allah.
ii)Menafikan kam yang munfasil bagi zat Allah.
iii)Menafikan kam yang muttasil bagi sifat Allah.
iv)Menafikan kam yang munfasil bagi sifat Allah.
v)Menafikan kam yang munfasil bagi af’al Allah.

Lawan sifat wahdaniah itu ialah ta’addud ertinya berbilang – bilang.
Ta’addud ertinya berbilang – bilang Tuhan dua atau lebih samada berbilang – bilang itu dari segi zat atau sifat samada bilangan yang berhubung atau bercerai atau berbilang dari segi af’al (perbuatan) dengan ertikata ada perbuatan lain yang menyamai perbuatan Allah Taala.Berbilang – bilang itu mustahil bagi Allah dan wajib kita percaya Allah itu esa yakni satu.

Dalil wahdaniah
Dalil naklinya firman Allah Taala
ﻟﻭ ﻛﺎﻦ ﻔﻴﻬﻤﺎ ﺀﺍﻟﻬﺔﺇﻻ ﺍﷲ ﻟﻔﺴﺪﺗﺎ
Ertinya : Kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan Yang lain dari Allah, nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya.
Dalil akli Allah itu bersifat esa (satu) ialah beberapa perkara seperti berikut :-
i)Kita telah mengetahui Allah itu wajib bersifat dengan sifat kidam yakni sedia ada dan bersifat juga dengan sifat baqa’ yakni kekal selamanya.Zat yang bersifat dengan kidam mustahil akan binasa kerana wujudnya bersifat wajib (wajibul wujud) bukan harus.Hal ini mewajibkan keadaannya itu esa kerana mustahil berbilang – bilang yang kadim.Dengan kata lain zat yang kadim tidak menerima berbilang – bilang.
ii)Kita telah mengetahui bahawa Allah dengan sifatnya yang kadim menyalahi yang baharu di dalam sepuluh perkara seperti yang dihuraikan dalam menghuraikan sifat mukhalafah yang lalu.Di antara sifat – sifat Allah yang menyalahi yang baharu itu ialah tiada baginya pihak kiri , kanan , depan , belakang , atas dan bawah.Tidak syak lagi zat yang bersifat dengan sifat tersebut tidak sesekali akan ada duanya.Jika ada dua nescaya wujud pihak iaitu yang satu di sebelah yang lain.Yang demikian adalah mustahil dikatakan pada zat yang kadim.
iii)Jika ada dua Tuhan yang berkuasa keduanya dan keduanya sama – sama menjadikan tiap – tiap satu daripada alam ini nescaya berlakulah fenomena dua kudrat (kuasa) bertakluk ke atas maqdur (ciptaan) yang satu maka yang demikian mustahil.Bandingannya seperti dua batang pen yang ditekankan serentak di atas kertas pada ‘point’ yang sama untuk menghasilkan titik yang satu.Yang demikian adalah mustahil.Jika yang satu mendahului yang lain nescaya berlakulah ‘tahsilul hasil’ (salah satunya menghasilkan perkara yang telah dihasilkan).Yang demikian adalah sia – sia.Sia – sia pada pekerjaan Tuhan itu hukumnya mustahil.
Maka nyatalah berdasarkan kepada fakta – fakta di atas mustahil Allah itu berbilang – bilang.Wajib kita mengiktikadkan Allah itu esa yakni satu.

Qiamuhu Taala binafsihi.

Sifat yang kelima daripada sifat – sifat Allah yang wajib diketahui oleh mukallaf satu persatu itu ialah qiamuhu Taala bi nafsihi.Qiamuhu Taala bi nafsihi ertinya berdiri dengan sendirinya Allah Taala.Maksudnya ialah Allah itu tidak berhajat kepada yang lain dan bukanlah maksud berdiri itu berdiri lawan duduk.Yang demikian adalah mustahil bagi Allah dan telah pun diketahui semasa membahaskan sifat mukhalafah yang lalu.Dengan kata lain Allah itu tidak memerlukan kepada :-
i)Zat yang lain untuk menjadikan diriNya.Ini telah pun diketahui daripada sifat kidam yang lalu.
ii)Sesuatu bagi mencukupkan kekuranganNya kerana Dia maha suci daripada sifat kekurangan.
iii)Pembantu bagi membantunya di dalam mentadbir alam.

Lawan sifat sifat qiamuhu Taala bi nafsi ialah ihtiajuhu ilal ghair.
Lawan qiamuhu bi nafsihi itu ialah ihtiajuhu ilal ghair ertinya Allah berhajat kepada yang lain.Mustahil Allah itu berhajat kepada yang lain wajib kita percaya Allah itu berdiri sendiri yakni tidak berhajat kepada yang lain.

Dalil qiamuhu Taala bi nafsihi
Dalil naklinya firman Allah
ﺇﻦ ﺍﷲ ﻟﻐﻧﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ
Ertinya : Sesungguhnya Allah Maha kaya (tidak berhajatkan sesuatupun) daripada sekalian makhluk.
Dalil aklinya ialah jika Allah itu berhajat kepada yang lain dalam erti kata berhajat kepada yang menjadikan maka mustahil kerana akan menafikan kidam bagi Allah dan membawa kepada dur dan tasalsul.Jika Dia berhajat kepada sesuatu yang menyempurnakan kekurangannya atau berhajat kepada yang membantunya dalam ketuhanannya maka yang demikian mustahil kerana kekurangan itu sifat bagi baharu (makhluk).Mustahil bagi Allah itu menyamai sesuatu yang baharu kerana jika Dia menyamai dengan yang baharu bererti Dia juga baharu dan berhajat pula kepada yang menjadikan.Yang demikian juga mustahil kerana membawa kepada dur dan tasalsul.Oleh itu sabitlah Allah itu berdiri dengan sendiri iaitu tidak berhajat kepada yang lain.

MENJAWAB KASSIM AHMAD BAHAGIAN 3 (AKHIR)

Berkenaan hadis mutawattir ianya terbahagi kepada dua:
a) Mutawattir lafzi
b) Mutawattir maknawi
Kenyataan yang mengatakan hanya ada satu sahaja hadis mutawattir adalah tidak benar.Al Imam Al Sayuti telah mengumpulkan kesemua hadis-hadis mutawattir di dalam sebuah kitab yang berjudul “Al Azhar Al Mutanathirah fi Al Akhbar Al Mutawatirah”yang mana jumlah hadis-hadis yang mutawattir yang dikumpulkan itu mencecah 1513 hadis.Sesuatu hadis mutawattir itu samada lafzi atau maknawi adalah ‘khabar yakin’yang wajib diamalkan dan menjadi kafir sesiapa yang menolaknya kerana lazim dengan penolakan itu menafikan salah satu rukun iman iaitu beriman kepada Rasul.Berkenaan dengan khabar ahad maka ianya terbahagi kepada empat iaitu sahih,hasan ,daif dan
mauduk(palsu).Tidak begitu sukar bagi ulama-ulama hadis yang genius seperti Imam Bukhari(wafat 257 H),Muslim(wafat 261H),Abu Daud(wafat 275 H),Tirmizi(wafat 279 H),Nasai(wafat 303 H),Ibnu Majah(wafat 273 H) dan Imam Ahmad(wafat 241 H) untuk membezakan di antara hadis-hadis yang sahih ,daif dan mauduk kerana zaman mereka hidup dan menuntut ilmu masih di dalam jarak yang hampir dengan zaman kenabian iaitu di sekitar kira-kira 300 tahun hijrah yang mana pada zaman tersebut masih ramai yang bersifat amanah yang disebutkan oleh nabi sebagai ‘khairul qurun’ yang mana nabi bersabda :
خيرالقرون قرني ثم يلونهم ثم يلونهم
Ertinya:Sebaik-baik kurun itu adalah kurunku kemudian kurun selepasnya ,kemudian kurun selepasnya.
Kebanyakan hadis yang sampai kepada mereka juga hanya melalui dua tiga orang perawi sahaja(yang berlainan generasi) sebelum dibukukan .Keadilan para perawi pula hampir kesemuanya diakui secara mutawattir oleh orang yang hidup sezaman dengan mereka.Di samping itu juga mereka mengenakan syarat-syarat yang sangat ketat ke atas para perawi dan matan hadis sehingga menutup peluang sama sekali bagi para penyeleweng untuk melakukan penyelewengan tanpa dapat di kesan.Dengan sebab itu semua hadis-hadis yang sahih adalah 99% benar dengan ditolak 1% kemungkinan perawi terlupa,tersilap dsb. Dan kerana adanya kemungkinan 1% kesilapan para perawi ini para ulama tidak berani mengkafirkan orang yang menolak hadis ahad yang sahih akan tetapi orang yang menolak tersebut tetap dikira fasik dan ia terkeluar dari mazhab ahli sunnah.Kesemua kitab-kitab hadis yang masyhur seperti Sahih Bukhari,Sahih Muslim dan Kitab-Kitab Sunan telah ditulis dalam era 300 tahun hijrah yang kemudiannya disalin di dalam beberapa naskhah oleh para peminat ilmu hadis.Sekiranya ada pemalsuan dan peyelewengan hadis selepas daripada tempoh tersebut,maka para penyeleweng terpaksa melakukan penyelewengan melalui naskhah akan tetapi ini tidak berlaku kerana kalau ia berlaku nescaya kita akan menemui naskhah-naskhah yang berbeza seperti ada dua versi sahih Bukhari misalnya.Tetapi ini tidak pernah ditemui oleh kita khususnya di kalangan para pengkaji hadis.Sebelum wujudnya kitab-kitab hadis yang enam ,hadis juga telah direkodkan sejak dari zaman sahabat dan tabiin lagi seperti yang dapat disaksikan daripada catatan Abdullah bin Amru bin Al As seorang sahabat yang wafat pada tahun 65 hijrah yang mana catatannya berjudul Al Sahifa Al Sadiqah.Di dalamnya beliau menghimpunkan sebanyak 1000 hadis seperti yang dikatakan oleh Ibnu Al Athir.Begitu juga Sahifah Jabir bin Abdullah yang ditulis oleh Jabir seorang sahabat yang wafat pada tahun 78 hijrah.Kemudian muncul pula Sahifah Sahihah yang ditulis oleh Hammam bin Munabbih seorang tabiin(wafat 131 h).Kesimpulannya Imam Bukhari bukanlah orang yang mula-mula mengumpulkan hadis dan tidak masuk akal jika ada yang mengatakan berlaku sebarang penyelewengan hadis tanpa dapat dikesan atau diketahui oleh para ulama hadis.Lebih tidak masuk akal pula kalau orang yang mengatakan begitu mengatakan dia menolak hadis berdasarkan kepada kajian akal(?)
Tentang prinsip hukum Islam yang mengandungi prinsip keadilan dan ihsan sebenarnya Kassim tidak mengikuti metodologi Al Quran di dalam perkara ini walaupun Kassim beria-ia mengatakan bahawa beliau berpegang teguh kepada prinsip-prinsip Al Quran.Di dalam hal ini bukan semua aspek hukum dan perundangan Islam mengandungi konsep ihsan dan tasamuh.Misalnya di dalam undang-undang jenayah Allah membezakan antara hudud dan kisas yang mana di dalam undang-undang kisas terdapat pilihan iaitu antara melaksanakan hukum keadilan atau hukum ihsan apabila diperolehi kemaafan daripada mereka yang menjadi mangsa jenayah.Firman Allah:
كتب عليكم القصاص في القتلى الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى فمن عفي له من أخيه شئ فاتباع بالمعروف وأداء بالإحسان
Ertinya:Difardukan ke atas kamu kisas di dalam kes pembunuhan orang merdeka dengan merdeka,hamba dengan hamba dan
perempuan dengan perempuan dan barang siapa yang mendapat kemaafan dari saudaranya maka hendaklah mengikutnya dengan baik dan menunaikan (diat)dengan ihsan.
Akan tetapi di dalam kes hudud hukumannya adalah mandatori dan tidak ada jalan keluar daripadanya apabila telah cukup saksi dan keterangan.Firman Allah Taala:
الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة ولاتأخذكم بهما رأفة في دين الله....
Ertinya:Penzina perempuan dan lelaki hendaklah dirotan keduanya dengan seratus rotan dan janganlah kalian berasa kasihan pada keduanya pada melaksanakan agama Allah…
Nabi juga menolak usul para sahabat untuk membatalkan hukum hudud ke atas seorang wanita yang didapati bersalah kerana mencuri sambil bersabda:
…لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها……..
Ertinya:…..Jika Fatimah binti Muhammad mencuri nescaya aku potong tangannya…..

Berkenaan perubahan terhadap undang-undang mengikut perubahan zaman,itu tidak mungkin berlaku ke atas ajaran Islam, kerana ajaran Islam telah sempurna.Sesuatu yang sempurna tidak mungkin dapat menerima perubahan.Jikalau yang sempurna dapat menerima perubahan bererti yang sempurna itu pun dikira tidak sempurna dan ini adalah logik.Allah berfirman di dalam Al Quran:
اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا
Ertinya:Dan pada hari ini telah aku sempurnakan agama kamu dan telah aku cukupkan ke atas kamu nikmatku dan aku redalah Islam itu menjadi agama kamu.
Mungkin kita masih boleh menerima jika Saudara Kassim mengatakan konsep insan kamil tidak terdapat di dalam Al Quran walaupun ia masih boleh dibincangkan, tetapi adalah mustahil jika dia tidak pernah bertemu dengan ayat di atas yang menerangkan konsep agama kamil?Kalaulah agama Islam telah kamil maka
layakkah ia menerima perubahan dan pengubahsuaian?Alasan sunnatullah tidak boleh diterima kerana Al Quran adalah mukjizat dan mukjizat sememangnya bertentangan dengan sunnatullah.Perbuatan memasukkan undang-undang Al Quran ke dalam peraturan umum sunnatullah nampaknya adalah satu percubaan untuk membatalkan kemukjizatan Al Quran.
Sangat malang dan sungguh menyedihkan cara Kassim mempermain-mainkan hadis dan Al Quran.Mula-mula dia menolak hadis dengan cara kononnya hadis mesti diukur dengan neraca Al Quran.Tetapi ternyata kemudian Al Quran juga ditolak dengan alasan ‘dimensi sejarah’ dan ‘dimensi universal’ dan ‘sunnatullah’.
Saya rasa cukuplah sekadar ini dahulu.Harapan saya semoga saudara Kassim dan kuncu-kuncunya kembali kepada agama Islam yang sebenar.Kecacatan Kassim cuma dua sahaja iaitu dia kekurangan maklumat berkenaan ajaran Islam dan terpengaruh dengan karya-karya orientalis.Kecacatannya yang kedua ialah dia bersikap memekakkan telinga walaupun para ulama berjaya mematahkan hujjah para orientalis tersebut.Kalau dua kecacatan ini berjaya diatasi oleh Kassim insya Allah dia akan berjaya.
Sekian terimakasih.

MENJAWAB KASSIM AHMAD BAHAGIAN 2

Berkenaan sunnah nabi, para ulama membahagikan sunnah kepada dua iaitu:
a) Sunan al huda(perkara-perkara sunat di dalam ibadat)
b) Sunan al zawaid(perkara –perkara sunat yang berhubung dengan perkara adat seperti cara berpakaian ,cara makan ,cara tidur dan lain-lain.)
Al hasil seperti yang disimpulkan oleh para ulama setelah mengkaji sekian banyak dalil, walaupun sunan al zawaid itu tidak diwajibkan untuk diamalkan namun sesiapa yang ingin mengamalkan dengan niat ittiba’(mencontoh nabi)kerana cinta kepada baginda, tetap akan diberi pahala yang sama ganjarannya seperti seratus kali mati syahid seperti yang disebut di dalam hadis.Tambahan pula kalau kita sudi untuk membuat kajian kita akan dapati yang dikatakan sunan al zawaid itu mempunyai menafaat yang sangat besar di dalam kehidupan manusia dan sesetengahnya dapat dibuktikan menerusi sains.Contohnya,cara
nabi buang air dengan bertinggung di atas kaki kiri dapat mengurangkan risiko penyakit buasir.Nabi menggunakan tangan untuk makan kebaikannya ialah ianya lebih aman daripada jangkitan penyakit berjangkit seperti hepatitis dan lain-lain.Nabi menjilat dan menghisap jari-jari selepas makan, kebaikannya ialah, pada jari-jari manusia rupa-rupanya mengandungi sejenis kimia yang berupa enzim yang dapat membantu menghadamkan makanan.Cara nabi tidur sangat baik untuk jantung dan perjalanan darah.Nabi bersugi dengan kayu arak,kebaikannya ialah, kayu tersebut mengandungi bahan semulajadi yang baik untuk gigi.Pada hari ini pun kayu siwak telah dijadikan salah satu ramuan di dalam sesetengah ubat gigi.Nabi melarang meniup minuman dan makanan kerana udara nafas manusia merupakan udara yang kotor.Nabi tidak makan hati haiwan walaupun halal.Jika kita renungkan,hati merupakan organ penapis dan biasanya mengandungi unsur-unsur yang tidak diperlukan oleh badan.Nabi gemar sos/cuka dalam makanan.Kebaikannya ialah, sos/cuka dapat membantu menghadam makanan.Baginda bersabda, sebaik-baik lauk itu ialah ‘khullah’(sos/cuka),dan seseorang itu tidak boleh dianggap kekurangan lauk selagi ada sos bersamanya.Nabi gemar sayur labu dan pernah mencari-cari labu dalam makanan.Kalau kita menganalisa zat-zat pemakanan daripada sayur labu,kita akan dapati sayur labu kaya dengan khasiat yang jarang terdapat pada sayur-sayur yang lain.Nabi gemar makan sayur, dan bersabda bahawa malaikat berselawat ke atas hidangan yang terdapat padanya sayur.Nabi gemar memakan tembikai dan bersabda ‘muliakanlah tembikai’.Di samping itu menurut kajian, tembikai mempunyai khasiat menambahkan air tukang belakang dan menolong mencuci buah pinggang.Nabi menggalakkan umatnya makan daging dan bersabda ianya adalah ‘tujuh puluh kekuatan’ tetapi menegah daripada memakannya sentiasa kerana menyebabkan keras hati.Di samping itu merbahaya juga untuk kesihatan.Nabi menggalakkan memakan jintan hitam sebagai ubat kerana di dalamnya terdapat ubat segala penyakit melainkan maut.Nabi juga diberi ilmu oleh Tuhan berkenaan khasiat pemakanan yang tertentu.Nabi bersabda makanlah buah zaitun dan berminyaklah dengan minyaknya kerana sesungguhnya ia adalah dari pokok yang diberkati.Minyak zaitun adalah minyak yang terbaik kerana ia mengandungi paras kolestrol yang sangat rendah.Nabi bersabda kalaulah aku hendak mengatakan adanya suatu buah yang diturunkan dari syurga, nescaya aku katakan inilah buahnya(merujuk kepada buah tin),hanya sesungguhnya buah di syurga itu tidak berbiji, sesungguhnya ia dapat menyembuhkan penyakit buasir dan memberi menafaat kepada orang yang sengal kakinya.Nabi bersabda barangsiapa yang menjilat madu tiga hari berturut-turut pada tiap-tiap bulan nescaya dia tidak akan ditimpa penyakit yang serius.Nabi mencicip garam sebelum makan dan bersabda mencicip garam sebelum makan adalah ubat kepada tujuh puluh jenis penyakit.Ini benar kerana garam mampu menseimbangkan elektrolit dalam badan kita.Di samping itu juga garam adalah kaedah semulajadi untuk meneutralkan keracunan dalam badan dan dapat menyembuhkan berbagai penyakit terutamanya dalam mencegah kencing manis di samping garam dapat menghapuskan bakteria dan kerana itulah ia digunakan sebagai bahan pengawet semulajadi. Nabi bersabda sebaik-baik minuman itu susu,kerana di dalamnya terdapat makanan minuman sekali gus.Lihatlah bagaimana baginda menganalisa susu sebagai minuman yang mempunyai khasiat pemakanan yang hampir lengkap.Nabi memerintahkan supaya dicelupkan lalat yang hinggap di dalam minuman kerana di dalam salah satu sayapnya mengandungi ubat yang dapat meneutralkan penyakit yang terdapat di dalam salah satu sayapnya yang lain.Ini telah dibuat kajian di Jerman dan didapati benar kerana di dalam salah satu sayapnya terdapat ‘bakteria baik’yang dapat membunuh bakteria yang membawa penyakit.Nabi tidak menyukai loceng dan berkata malaikat tidak akan masuk ke dalam rumah yang ada di dalamnya loceng.Di samping itu juga, bunyi loceng mempunyai ‘frekuensi’ yang tinggi yang dapat mengganggu gelombang alfa otak manusia yang menyebabkan gangguan ke atas ketenangan jiwa serta menyakitkan dan merosakkan pendengaran.Demikianlah bagi setengah-setengah alat muzik seperti seruling dan sebagainya.Demikian juga nabi tidak menyukai warna-warna yang terang dan menyala.Kalau kita perhatikan warna-warna tersebut mengandungi gelombang(tenaga) yang mengganggu fungsi gelombang alfa otak manusia.Nabi memerintahkan umatnya membuang kuku kerana syaitan tinggal pada kuku yang panjang.Kalau kita perhatikan pada kuku yang panjang itu biasanya terdapat kekotoran dan kuman-kuman yang ianya adalah
‘syaitan dalam bentuk mithal’ kerana seperti mana syaitan hakiki membawa berbagai-bagai penyakit rohani demikian pula syaitan di dalam bentuk mithal iaitu kuman yang menjadi penyebab kepada penyakit-penyakit jasmani, dan seperkara lagi yang perlu kita sedari ialah, di mana adanya syaitan hakiki, maka di situlah pula adanya syaitan dalam bentuk mithal iaitu kuman.Inilah sebabnya nabi melarang umatnya berlama-lama di dalam tandas sambil mengatakan bahawa tandas itu adalah rumah syaitan.Inilah juga sebabnya nabi menyuruh kita segera membasuh bekas makanan dan jangan ditinggalkan sisa makanan di dalam bekasnya kerana syaitan akan menjilat sisa makanan yang tertinggal di dalam bekas tersebut.Di dalam masa yang sama,syaitan yang di dalam bentuk misal iaitu kuman/bakteria akan menguraikan sisa makanan yang ditinggalkan dan seterusnya akan mendatangkan mudarat kepada manusia dari segi jasmani sementara syaitan hakiki mendatangkan mudarat dari segi rohani setelah mereka mendapat kekuatan dari makanan tersebut.Nabi menggalakkan umatnya berenang dan bersabda ajarlah anak-anak kamu berenang.Di samping itu berenang adalah riadah yang terbaik kerana ia melibatkan hampir kesemua otot-otot badan.Nabi menggalakkan umatnya berkuda dan bersabda tungganglah kuda sesungguhnya ia adalah warisan bapa kamu Ismail.Di samping itu dengan berkuda merupakan latihan yang baik untuk kecerdasan fizikal dan mental.Nabi menggalakkan umatnya memanah dan bersabda sesungguhnya kekuatan itu adalah memanah.Di samping itu memanah dapat menguatkan otot lengan dan melatih mental untuk fokus.Nabi tidak menggalakkan umatnya bermain catur dan bersabda sesiapa yang bermain catur seolah-olah melumurkan tangannya dengan darah dan daging babi.Mengaktifkan otak tanpa disertai kombinasi pergerakan fizikal sangat memudaratkan terhadap kesihatan seseorang dan menyebabkan seseorang itu menjadi malas,kerana dengan yang tersebut itu bererti seseorang itu memprogramkan otaknya cuma untuk berfikir tanpa bergerak dan ini menyebabkan neuron-neuron otak yang bersambung dengan pergerakan anggota badan mati satu demi satu dan seseorang itu akan menjadi lembab dan malas mengikut kadar kematian neuron-neuron tersebut.Nabi menganjurkan umatnya bersederhana dalam pemakanan dan bersabda kami tidak akan ditimpa penyakit selama-lamanya kerana kami hanya makan ketika lapar dan berhenti sebelum kenyang.Hanya orang yang telah bertahun-tahun bergelumang di dalam ilmu perubatan sahaja yang dapat mengeluarkan falsafah perubatan yang sebegitu tinggi seperti ini, namun hanya diungkapkan oleh seorang yang buta huruf seperti baginda.Bahkan petua-petua psikologi baginda tampak mengalahkan sekelian ahli-ahli psikologi di seantero alam ini.Baginda bersabda mahukah aku tunjukkan kamu suatu perkara jika kamu lakukan kamu akan berkasih sayang?Sebarkanlah salam antara kamu.Baginda bersabda berhadiah-hadiahlah kamu nescaya kamu akan berkasih sayang.Baginda bersabda bercakaplah kepada manusia sesuai dengan akalnya.Baginda bersabda tempatkanlah manusia sesuai dengan kedudukannya.Baginda bersabda mudahkanlah dan jangan kamu memayahkan gembirakanlah dan jangan kamu meliarkan.Baginda bersabda jika kamu marah dalam keadaan berdiri, hendaklah kamu duduk, dan jika kamu marah dalam keadaan duduk, hendaklah kamu baring, dan jika kemarahanmu masih kekal, hendaklah kamu berwuduk kerana sesungguhnya marah itu daripada api, dan api itu hanya dapat dipadamkan dengan air.Teori-teori ekonomi yang dikeluarkan juga bersahaja, tetapi mengkagumkan.Baginda bersabda harta yang baik adalah sesuai untuk orang yang baik.Perkataan seperti ini nampak seolah-olah bersahaja,tetapi jika hendak dihuraikan akan memakan berjilid-jilid buku untuk dihuraikan kerana ia menyentuh soal-soal harta,pengurus harta dan pengurusan.Baginda bersabda dinar dan dirham itu adalah seumpama mohor Tuhan di atas muka bumi, barang siapa yang membawa mohor Tuhannya ke mana dia pergi nescaya segala hajatnya akan ditunaikan.Baginda bersabda tidak akan kecewa orang yang beristikharah,tidak akan menyesal orang yang bermesyuarat dan tidak akan papa orang yang berjimat cermat.Baginda bersabda sembilan persepuluh rezeki adalah datangnya dari perniagaan.Baginda bersabda murah dan mahal itu adalah setengah daripada tentera Tuhan.Apabila Dia berkehendak sesuatu barang itu menjadi mahal, dijadikannya orang ramai suka kepada barang tersebut, dan apabila Dia berkehendak sesuatu barang itu menjadi murah, dijadikannya hati orang ramai tidak suka kepada barang tersebut.Lihatlah bagaimana baginda mengungkapkan sistem pasaran bebas dengan cara yang cukup bersederhana dan menggalakkan sistem tersebut dalam dunia perniagaan daripada sistem-sistem lain, di samping membuat analisa tentang perkaitan antara harga dan permintaan.Masih banyak lagi sabdaan-sabdaan baginda yang begitu jitu yang keluar dari mulut baginda yang mulia yang mengandungi falsafah hidup yang cukup tinggi yang mana kalau hendak diucapkan oleh orang
yang biasa ia akan terpaksa menghabiskan masa bertahun-tahun untuk membuat pengkajian dan penyelidikan tetapi dituturkan oleh baginda dengan cara yang cukup spontan.Berdasarkan kepada semua contoh-contoh di atas nyatalah sunnah nabi itu adalah bersesuaian dengan kebaikan dan fitrah manusia dan tidak mungkin ianya lahir daripada kecenderungan baginda atas sifat nya sebagai manusia biasa melainkan itu semuanya adalah ilham dan wahyu daripada Allah belaka.Ataukah kita ingin memberikan alasan yang lebih tidak logik lagi misalnya bahawa para perawi hadis telah mencipta hadis-hadis tersebut?Siapakah perawi-perawi hadis itu yang dapat mencipta hadis-hadis yang sesuai dengan ilmu pengetahuan moden?Semua persoalan tersebut tidak akan dapat dijawab melainkan kita terpaksa mengakui sesungguhnya hadis adalah benar-benar berasal dari Allah dan dituturkan oleh nabi sendiri dan sesungguhnya perawi-perawi hadis yang muktabar telah mempersembahkannya kepada kita di hari ini secara jujur dan telus.Inilah sebenarnya makna ayat Al Quran yang berbunyi:
لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة
Ertinya:Sesungguhnya pada diri Rasulullah itu terdapat contoh ikutan yang baik bagi kamu.
Di dalam ayat lain Allah berfirman:
وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى
Ertinya:Tidaklah dia (nabi) mengatakan sesuatu daripada hawa nafsunya melainkan semuanya adalah wahyu daripada Allah yang diwahyukan kepadanya.
Dan kerana itulah baginda bersabda:
مَنْ رَغِبَ عَنْ سُنتِيْ فَلَيْسَ مِنِّيْ
Ertinya:Sesiapa yang benci dengan sunnahku maka ia bukan dari kalangan umatku.
Tidak mustahil juga kalau di dalam pemakaian jubah dan serban mempunyai menafaat yang tidak kita ketahui.Kita juga tidak boleh menafikan bahawa tidak semua budaya Arab itu tidak baik.Di samping itu juga bukan semua budaya Arab adalah diamalkan oleh
nabi kerana sepanjang yang kita ketahui banyak budaya Arab yang buruk dan tidak berfaedah yang ditinggalkan oleh baginda, bahkan sesetengahnya diharamkan terus samada menerusi Al Quran mahu pun sunnah.Oleh itu mana-mana budaya Arab yang telah diikrarkan oleh baginda dalam bentuk amalan,maka ia tidak boleh lagi dianggap budaya Arab,sebaliknya ia dikira sebagai budaya nabi dan budaya Islam.Keadaan yang sama akan berlaku jika ditakdirkan nabi berbangsa Melayu.Barangkali nabi akan mengekalkan sikap sopan santun bangsa Melayu dan sebaliknya menggantikan songkok hitam Melayu itu dengan serban Arab misalnya.Tidak ada apa yang hendak dihairankan di dalam hal ini.Sesungguhnya adalah harus hukumnya(secara akli)Nabi itu berbangsa apa sahaja.Yang ditekankan di sini ialah amalan baginda bukan bangsa baginda.Kalau ditanya jika nabi suka makan ketam adakah kita juga sunat makan ketam.Saya jawab ‘ya!’ dengan tanpa syak lagi kerana apabila nabi telah melakukan bermakna perkara itu baik.Jika ada saudara kita yang bertanya adakah ini juga bermakna kita disunnatkan menunggang unta dan diberi pahala kerananya?Saya tetap mengatakan ya! Begitulah menurut kaedah asalnya,dengan syarat kalau kita mampu dan diniatkan sebagai ittiba’.Kalau kita fikir-fikirkan satu-satunya alasan mengapa kita menaiki kereta pada zaman sekarang ialah semata-mata kerana darurat.Jika tidak, maka unta adalah seribu kali lebih baik daripada kereta.Ini ialah kerana unta adalah kenderaan hidup,sementara kereta adalah kenderaan mati.Pendekata apa sahaja yang diamalkan oleh baginda jadilah ia sunnah dan dituntut kita meneladaninya selama tidak ada nas yang menunjukkan bahawa perkara itu adalah khususiah baginda.Salman Al Farisi sewaktu menyampaikan hadis tentang fadilat solat yang dapat menggugurkan dosa-dosa(kecil) kepada Abu Usman telah menggoncangkan sebatang ranting sehingga daun-daun kering yang terdapat padanya gugur lalu menerangkan dia berbuat begitu(menggoncangkan ranting tersebut) kerana Rasulullah sewaktu menyampaikan hadis tersebut telah menggoncangkan sebatang ranting.Abdullah bin Maghfal sewaktu lalu di suatu tempat telah membongkokkan badannya lalu dia menerangkan bahawa di tempat tersebut dahulunya ada sebatang pokok yang mana dahannya rendah dan Rasulullah telah membongkokkan badannya untuk mengelakkan dahan tersebut lalu dia melakukan yang sama untuk mencontohi baginda walaupun pada ketika itu pokok tersebut telah tiada.Demikianlah contoh kelakuan dua orang sahabat yang benar-benar faham apa ertinya sunnah.Dengan sebab itu dua buah kuasa besar Rom dan Farsi tumbang di tangan orang-orang seperti mereka.Tetapi kita di hari ini telah tidak menghargai sunnah seperti yang sepatutnya maka kita dibuli oleh pula orang-orang kafir.Di dalam satu pertempuran tentera Islam telah gagal untuk menewaskan orang-orang kafir lalu mereka menulis surat kepada Khalifah Umar Al Khattab untuk meminta pandangan.Umar telah membalas surat mereka dengan meminta mereka memeriksa barangkali ada di antara sunnah nabi yang telah mereka tinggalkan.Tidak syak lagi meninggalkan sunnah bagi orang Islam samalah seperti membunuh diri.Al Quran tanpa sunnah samalah seperti pahlawan yang berjuang tanpa pedang. (bersambung...)

MENJAWAB KASSIM AHMAD BAHAGIAN 1

Merujuk kepada tulisan Kassim Ahmad(AL ISLAM –Julai 2006 )dalam responsnya terhadap Nordi Achie maka ada beberapa kekeliruan yang ditimbulkan oleh beliau berhubung dengan dakwaannya tentang percanggahan hadis dengan Al Quran, lalu untuk membuktikan wujudnya percanggahan itu beliau mengemukakan contoh tentang hukuman rejam di mana Al Quran menyebutkan hukumannya adalah sebat seratus rotan sementara hadis menyebutkan rejam sehingga mati.Sebenarnya tidak wujud pertentangan di sini,kerana Al Quran menerangkan hukum bagi penzina yang belum berkahwin,sementara hadis yang menyebutkan hukuman rejam itu pula untuk menerangkan hukum bagi penzina yang sudah berkahwin.Oleh itu tidak wujud pertentangan di sini.Nampaknya Kassim belum pandai membezakan yang mana dikatakan bertentangan dan yang mana tidak.Apabila Al Quran menyebutkan hukum secara umum kemudian hadis menerangkan hukum yang sama secara khusus maka yang umum diamalkan umumnya dan yang khusus diamalkan khususnya.Jika seorang Guru Besar berkata, semua murid mesti mendengar arahan saya dan Penolong Kanan. Apabila di dalam keadaan tertentu,dia berkata,bahawa semua murid mesti menunggu di dalam dewan,kemudian Penolong Kanan pula berkata,murid tingkatan tiga menunggu di kantin tentulah yang nyata dari arahan tersebut ialah,kecuali murid tingkatan tiga,mereka hendaklah menunggu di kantin.Mengapa Kassim bersikap pura-pura tidak faham tentang perkara ini .Di samping itu juga sebenarnya hukuman rejam pernah diturunkan oleh Allah di dalam Al Quran tetapi kemudian dimansukhkan bacaannya.Walaubagaimanapun perlaksanaan hukumannya adalah kekal kerana sabit di dalam hadis-hadis yang sahih.Ayat Al Quran yang dimansukhkan bacaannya itu berbunyi:
الشيخة والشيخ إذا زنيا فاارجموهما البتة...

Ertinya:Orang tua perempuan dan orang tua lelaki apabila telah melakukan zina hendaklah kalian rejam keduanya…
Hikmah pemansukhan bacaan di samping pengekalan hukumnya ialah untuk memelihara Al Quran dari lafaz-lafaz yang tidak sesuai dengan kitab suci di samping tidak mengurangkan bentuk hukumnya yang sangat penting.Oleh kerana sangat pentingnya hukuman rejam ke atas penzina yang muhsan ini,maka Allah menurunkan satu ayat mengenainya, tetapi oleh kerana di dalam masa yang sama bunyinya adalah tersangat jijik untuk didengar(maklumlah orang tua berzina), dan ‘tidak cantik’untuk berada di dalam Kitab Allah yang kita dituntut selalu membacanya, dan membacanya adalah ibadat maka Allah memansukhkan bacaannya, tetapi hukumnya yang penting itu dikekalkan sehinggalah hari kiamat untuk kesejahteraan umat manusia.Di dalam diri kita sendiri ada anggota badan yang kita malu untuk menyebutnya tetapi ianya penting dan kita menggunakannya setiap hari.
Tentang hukuman bunuh ke atas orang yang murtad,hikmahnya adalah seperti berikut:
a)Orang yang murtad adalah pengkhianat yang paling jahat,kerana ia menolak kebenaran setelah mengetahuinya, maka oleh, itu hukuman mati adalah layak baginya..Buktinya, mereka telah pun memeluk Islam walaupun tanpa paksaan dalam erti kata yang sebenarnya,yang mana ini menunjukkan kemasukan mereka ke dalam Islam itu setelah mengetahui bahawa Islam adalah agama yang benar.Ini berbeza dengan orang yang kafir asli kerana mereka adalah orang-orang yang jahil sejak mula.Oleh kerana keadaan yang berbeza itu, maka hukuman juga turut berbeza.Tidak timbul soal ‘tunggang terbalik logik’ di sini.
b)Dengan adanya hukuman ini, agama Islam akan terpelihara
daripada musuh di dalam selimut,kerana ini bermakna,sesiapa yang ingin memeluk Islam atas sebab-sebab tertentu dan niat yang tidak ikhlas, akan terpaksa berfikir dua kali mengenainya.
Justeru itu,hukuman bunuh seperti yang disebutkan di dalam hadis ke atas orang yang murtad adalah logik ,benar dan sesuai.
Berkenaan ayat Al Quran yang menyebutkan bahawa tiada paksaan dalam agama ,sebenarnya ayat-ayat tersebut telah dimansukhkan hukumnya dengan diturunkan ayat-ayat perang.Sebab itulah orang kafir yang masih belum memeluk Islam dipaksa secara ‘simbolik’(bukan paksaan dalam ertikata yang sebenar)dalam bentuk bayaran jizyah.Hikmah mengapa orang-orang kafir yang asli hanya dipaksa dalam bentuk jizyah dan tidak dihukum bunuh seperti orang-orang murtad,jawapannya ialah kerana di dalam kes mereka itu wujud syubhat dan telah maklum hudud adalah gugur di dalam perkara yang ada syubhat.Bersalahan orang yang murtad, yang mana mereka adalah terang-terangan orang yang menolak kebenaran.Maka jelaslah ,ayat –ayat yang menyebutkan tiada paksaan di dalam agama hanyalah pada awal perkembangan agama Islam.Kemudiannya dimansukhkan setelah turunnya ayat-ayat perang yang kerana itu orang-orang kafir dituntut membayar jizyah melainkan orang yang murtad, dipaksa dalam erti kata yang sebenar-benarnya dengan cara dibunuh kerana sebab-sebab yang disebutkan di atas.Walaubagaimanapun hukuman tersebut tidak dilaksanakan secara membuta tuli.Malahan diberi tempoh selama tiga hari dan disiasat sebab-sebab ia menjadi murtad.Jika didapati seseorang itu murtad kerana sebab-sebab yang tertentu, maka hendaklah dihilangkan sebab-sebab tersebut.Jika disebabkan oleh kurang kefahaman, maka hendaklah diberi kefahaman sampai ia benar-benar faham.Persoalannya,wajarkah paksaan wujud di dalam agama, samada dalam bentuk simbolik atau dalam erti kata yang sebenar ?Jawapannya:Bagi agama Islam ia adalah wajar.Sebabnya:Agama Islam adalah satu-satunya agama
yang benar yang diiktiraf oleh Allah dan Dia telah menjadikan
keselamatan itu hanya di dalam agama Islam serta menjanjikan pula sesiapa yang mati di dalam agama selain Islam akan di kekalkan di dalam neraka seperti firmanNya:
ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الأخرة لمن الخاسرين
Ertinya:Barangsiapa yang mencari agama selain daripada agama Islam,maka tidak akan diterima dan dia di akhirat akan menjadi orang yang rugi.
‘Tidak diterima’ bererti,kekal di dalam neraka buat selama-lamanya.Oleh itu,adalah adil jika orang kafir dipaksa memeluk Islam dan membiarkan mereka dalam kesesatan adalah satu kezaliman yang tidak boleh dimaafkan.Walaubagaimanapun mereka tidak boleh dibunuh,kerana membunuh mereka di dalam keadaan mereka tidak tahu apakah kesalahan mereka adalah suatu kezaliman yang lain pula!Maka Allah telah mensyariatkan suatu kaedah yang sangat cantik melalui paksaan secara halus dengan adanya mekanisma dakwah dan jizyah yang mana ini akan meruntun akal budi mereka untuk berfikir dan mencari jawapan apakah sebenarnya agama Islam ini yang benar-benar dan begitu beria-ia menggalakkan orang lain memeluknya sehingga dituntut membayar jizyah kepada sesiapa yang masih belum Islam?Secara tidak langsung,ini akan mendorong mereka untuk mempelajari Islam dan mengetahui sendiri kebaikan agama ini dan seterusnya terpulanglah kepada mereka sendiri untuk menentukan masa depan mereka di akhirat.Inilah yang saya maksudkan paksaan secara simbolik atau paksaan secara halus.Tanpa dakwah dan jizyah agama Islam akan jadi cacat,kerana dengan itu jadilah ia suatu agama yang tak kisah sama seperti agama-agama lain.Suatu agama itu jika bersifat tak kisah,maka itulah dalil akan kepalsuannya.Begitu pula dengan hanya dakwah sahaja,tanpa jizyah, menunjukkan agama Islam tidak serius di dalam menggalakkan orang lain memeluk Islam,kerana salah satu fungsi jizyah ialah menyampaikan mesej kepada orang kafir bahawa seruan kami ini adalah serius!Di sini saya ingin mengemukakan
persoalan untuk difikirkan bersama dan saksama.Jika anak anda ditimpa penyakit yang merbahaya,sedangkan dia enggan makan ubat atau dirawat oleh doktor wajarkah kita memaksanya?Saudara Kassim sebagai bapa tolong jawab.Jika,anak anda enggan ke sekolah darjah satu atau ada bapa enggan menyekolahkan anaknya,wajarkah kita memaksanya?Jika jawapannya tidak,bererti anda menentang pandangan umum dan Dasar Pendidikan Kebangsaan yang memperuntukkan hukuman untuk itu.Jika jawapannya ‘wajar’,maka sudah tentu paksaan di dalam agama juga adalah wajar dengan kewajaran yang terlebih aula kerana ianya menyelamatkan seseorang dari azab yang berkekalan.Sementara mentaliti orang-orang kafir di dalam perkara ini samalah seperti mentaliti kanak-kanak yang tidak dapat membezakan antara kepercayaan yang sesat dengan kepercayaan yang dapat menyelamatkan mereka daripada azab Allah yang kekal. Kecualilah kalau anda menaruh sangkaan bahawa ada agama selain Islam yang dapat menyelamatkan manusia di akhirat nanti,maka di dalam hal ini tidak ada ‘ubat’ untuk anda melainkan ada pada diri anda sendiri yang mana anda perlu menyelesaikannya terlebih dahulu.Kesimpulannya menggunakan ayat yang telah dimansukhkan hukumnya untuk membuktikan pertentangannya dengan hadis adalah hujjah yang tidak relevan dan mudah diketepikan.(bersambung...)

SAMBUNGAN HURAIAN MUKHALAFATUHU TAALA LI HAWADITH

Wahhabi dan salafi
Di sekitar kurun kedua puluh masihi muncul seorang tokoh dari Najed yang bernama Muhammad bin Abdul Wahhab.Beliau telah terpengaruh dengan pandangan – pandangan Ibnu Taimiyah dan berusaha gigih menyebarkan pandangan – pandangan tersebut di seluruh Tanah Arab dan dunia Islam.Gerakannya dikenali dengan gerakan Wahhabi.Hasil dari usahanya itu beliau berjaya membasmi Mazhab Syafii di Hijjaz dan menggantikannya dengan fahaman Wahhabi.Untuk makluman pembaca Tanah Hijaz yang merupakan Mekah , Madinah dan Taif suatu masa dahulu mengamalkan Mazhab Syafii yang merupakan Mazhab rasmi penduduk di sana.Sesungguhnya telah terjadi perdebatan di antara alim ulama ahli sunnah dengan fahaman Wahhabi ini samada secara lisan seperti yang dilakukan oleh Sulaiman bin Abdul Wahhab abang kepada Muhammad bin Abdul Wahhab sendiri mahupun melalui penulisan kitab – kitab seperti yang dilakukan oleh Sayid Ahmad Zaini Dahlan mufti Mazhab Syafii di Makkatul Mukarramah ketika itu.Namun setelah tidak menang dengan perdebatan gerakannya itu dilakukan dengan keras yang mengakibatkan berlakunya peperangan dan pembunuhan di Semenanjung Tanah Arab sehinggalah tertegaknya kerajaan Saudi yang berfahaman Wahhabi yang merdeka dari kerajaan Uthmaniah dengan kerjasama dari pihak British.Sehinggalah sekarang Tanah Hijjaz termasuklah Mekah dan Madinah berada di bawah genggaman Wahhabi.Pengaruh Wahhabi terus berkembang hingga ke hari ini dengan dokongan kuat dari Arab Saudi sehingga menular ke institut – institut pengajian tinggi di seluruh dunia Islam.Pengikut – pengikutnya menggelarkan diri mereka sebagai salafi iaitu orang – orang yang mengikuti fahaman salaf.Malahan mereka mendakwa bahawa merekalah ahli sunnah yang sebenar.Namun setelah diteliti fahaman salaf yang mereka dakwakan itu hakikatnya adalah natijah dari kesalahfahaman Ibnu Taimiyah terhadap fahaman salaf yang sebenar dicampur dengan kesalahfahaman Muhammad bin Abdul Wahhab sendiri sehingga akhirnya fahaman yang sudah sedia terpesong itu semakin jauh terpesong.Selain daripada melarang daripada mentakwilkan ayat – ayat mutasyabihat , mereka juga melarang manusia daripada mempelajari sifat dua puluh , melarang orang ramai daripada menyertai majlis – majlis tahlil dan zikir , melarang daripada membaca Al Quran di tanah perkuburan , melarang daripada membaca talkin , mengharamkan tawassul , menentang tariqat – tariqat sufiah , mengharamkan sambutan maulid nabi , melarang mengucapkan salawat dengan menyebut sayidina , mengharamkan berzanji , mencampur adukkan mazhab dan banyak lagi.Seruan mereka diiringi dengan slogan yang cukup manis iaitu memperjuangkan sunnah dan mengikuti salaf , namun ternyata istilah sunnah dan salaf yang mereka laung – laungkan hanyalah sunnah mengikut fahaman mereka sendiri.Malahan mereka bersikap biadap dengan mengatakan ada hukum – hakam yang diputuskan oleh para ulama terutama ulama mutaakhirin yang diputuskan berdasarkan kias menyalahi sunnah nabi dan merupakan bid’ah.Pendek kata mereka menolak kias ulama dan mensifatkannya bid’ah sebaliknya hanya berpegang dengan kias Ibnu Taimiyah atau Ibnu Jauzi atau kias Muhammad bin Abdul Wahhab atau kias Nasiruddin Albani.Orang Islam hendaklah menjauhkan diri daripada fahaman mereka yang sesat tersebut.Inilah salah satu daripada fitnah akhir zaman iaitu apabila orang jahil membid’ahkan ulama (orang alim) lalu pendapat mereka diikuti sehingga keluarlah fatwa – fatwa yang sesat lagi menyesatkan.

Dajal
Dajal adalah seorang lelaki dari bangsa Yahudi yang akan zahir pada akhir zaman dan kemunculannya itu merupakan salah satu daripada tanda – tanda hampirnya kiamat.Ia disebut dajal yang bererti pendusta kerana ia membawa perkhabaran yang dusta iaitu mengakui dirinya sebagai tuhan.Di antara ciri – ciri dajal yang disebutkan di dalam hadis – hadis ialah :-
i)Dari bangsa Yahudi
ii)Mempunyai sihir
iii)Buta sebelah matanya
iv)Mengaku dirinya tuhan
v)Zaman kemunculannya diiringi dengan ketiadaan hujan dan makanan di seluruh dunia.
vi)Kemunculannya merupakan ujian Allah ke atas umat manusia.
Di antara tentera – tentera dajal itu ialah :-
i)Para pemuzik yang mendendangkan lagu – lagu yang mengkhayalkan.
ii)Para ulama yang sesat.Contohnya seperti guru – guru yang mengajarkan ajaran sesat.
iii)Imam (Pemerintah) yang menggalakkan kemungkaran.
iv)Orang – orang Yahudi
v)Anak – anak zina.
Dajal menggunakan sihirnya bagi mengabui mata manusia dengan cara :-
i)Dapat menguasai dunia dalam masa empat puluh hari kecuali Mekah dan Madinah.
ii)Dia akan menghidupkan orang yang mati.
iii)Dia akan mengambil ikan di dasar laut lalu dipanggangnya di bawah matahari hanya dengan menggunakan tangan.Ini ialah kerana dengan sihirnya dia dapat membesarkan badannya sendiri sehingga badan dan tangannya menjadi tersangat besar yang ‘tidak sama dengan badan dan tangan makhluk yang lain’..
iv)Mempunyai syurga dan nerakanya sendiri.
v)Memerintahkan langit menurunkan hujan.
vi)Memerintahkan bumi menumbuhkan tanaman.
vii)Ada padanya makanan yang menimbun seperti bukit.
Semuanya dilakukan dengan perantaraan sihir dan ketika itu Allah Taala mengizinkan sihirnya berlaku untuk menguji keimanan manusia.
Manusia yang lemah imannya ketika itu akan terpedaya dan menuruti seruannya.Adapun orang – orang yang kuat imannya mereka tetap mengingkari seruan dajal itu kerana mengetahui bahawa ia hanyalah salah satu makhluk dari makhluk - makhluk Allah kerana ada padanya ‘simat al huduth’ iaitu ciri - ciri baharu iaitu berjisim , beraradh , berada pada pihak tertentu , ada baginya pihak , bertempat , di dalam masa , dan lain - lain.Semoga kita semua tepelihara dari fitnah dajal yang tersebut dan dapat berpegang dengan sekuat – kuatnya akan dalil mukhalafah.Amin Ya Rabbal alamin.Di antara yang dapat mencegah dari fitnah dajjal itu dan semua perkara itu boleh diusahakan ialah :-
i)Berpegang kuat kepada ajaran Al Quran
ii)Mengamalkan sunnah nabi sepanjang hidup
iii)Mengikuti ajaran ulama yang muktabar yang bersih dari sebarang kekeruhan dan pertikaian.
iv)Mempelajari ilmu tauhid bersungguh – sungguh berdasarkan ajaran ulama yang muktabar.
v)mengamalkan membaca surah Al Kahfi pada malam Jumaat atau siangnya.
vi)Mengamalkan doa supaya diselamatkan dari fitnah dajal seperti doa yang diajarkan oleh nabi yang dibaca selepas tahiyat akhir di dalam solat.
vii)Ikhlas dengan Allah dan rasulNya.

SAMBUNGAN HURAIAN MUKHALAFATUHU TAALA LI HAWADITH

Wahhabi dan salafi
Di sekitar kurun kedua puluh masihi muncul seorang tokoh dari Najed yang bernama Muhammad bin Abdul Wahhab.Beliau telah terpengaruh dengan pandangan – pandangan Ibnu Taimiyah dan berusaha gigih menyebarkan pandangan – pandangan tersebut di seluruh Tanah Arab dan dunia Islam.Gerakannya dikenali dengan gerakan Wahhabi.Hasil dari usahanya itu beliau berjaya membasmi Mazhab Syafii di Hijjaz dan menggantikannya dengan fahaman Wahhabi.Untuk makluman pembaca Tanah Hijaz yang merupakan Mekah , Madinah dan Taif suatu masa dahulu mengamalkan Mazhab Syafii yang merupakan Mazhab rasmi penduduk di sana.Sesungguhnya telah terjadi perdebatan di antara alim ulama ahli sunnah dengan fahaman Wahhabi ini samada secara lisan seperti yang dilakukan oleh Sulaiman bin Abdul Wahhab abang kepada Muhammad bin Abdul Wahhab sendiri mahupun melalui penulisan kitab – kitab seperti yang dilakukan oleh Sayid Ahmad Zaini Dahlan mufti Mazhab Syafii di Makkatul Mukarramah ketika itu.Namun setelah tidak menang dengan perdebatan gerakannya itu dilakukan dengan keras yang mengakibatkan berlakunya peperangan dan pembunuhan di Semenanjung Tanah Arab sehinggalah tertegaknya kerajaan Saudi yang berfahaman Wahhabi yang merdeka dari kerajaan Uthmaniah dengan kerjasama dari pihak British.Sehinggalah sekarang Tanah Hijjaz termasuklah Mekah dan Madinah berada di bawah genggaman Wahhabi.Pengaruh Wahhabi terus berkembang hingga ke hari ini dengan dokongan kuat dari Arab Saudi sehingga menular ke institut – institut pengajian tinggi di seluruh dunia Islam.Pengikut – pengikutnya menggelarkan diri mereka sebagai salafi iaitu orang – orang yang mengikuti fahaman salaf.Malahan mereka mendakwa bahawa merekalah ahli sunnah yang sebenar.Namun setelah diteliti fahaman salaf yang mereka dakwakan itu hakikatnya adalah natijah dari kesalahfahaman Ibnu Taimiyah terhadap fahaman salaf yang sebenar dicampur dengan kesalahfahaman Muhammad bin Abdul Wahhab sendiri sehingga akhirnya fahaman yang sudah sedia terpesong itu semakin jauh terpesong.Selain daripada melarang daripada mentakwilkan ayat – ayat mutasyabihat , mereka juga melarang manusia daripada mempelajari sifat dua puluh , melarang orang ramai daripada menyertai majlis – majlis tahlil dan zikir , melarang daripada membaca Al Quran di tanah perkuburan , melarang daripada membaca talkin , mengharamkan tawassul , menentang tariqat – tariqat sufiah , mengharamkan sambutan maulid nabi , melarang mengucapkan salawat dengan menyebut sayidina , mengharamkan berzanji , mencampur adukkan mazhab dan banyak lagi.Seruan mereka diiringi dengan slogan yang cukup manis iaitu memperjuangkan sunnah dan mengikuti salaf , namun ternyata istilah sunnah dan salaf yang mereka laung – laungkan hanyalah sunnah mengikut fahaman mereka sendiri.Malahan mereka bersikap biadap dengan mengatakan ada hukum – hakam yang diputuskan oleh para ulama terutama ulama mutaakhirin yang diputuskan berdasarkan kias menyalahi sunnah nabi dan merupakan bid’ah.Pendek kata mereka menolak kias ulama dan mensifatkannya bid’ah sebaliknya hanya berpegang dengan kias Ibnu Taimiyah atau Ibnu Jauzi atau kias Muhammad bin Abdul Wahhab atau kias Nasiruddin Albani.Orang Islam hendaklah menjauhkan diri daripada fahaman mereka yang sesat tersebut.Inilah salah satu daripada fitnah akhir zaman iaitu apabila orang jahil membid’ahkan ulama (orang alim) lalu pendapat mereka diikuti sehingga keluarlah fatwa – fatwa yang sesat lagi menyesatkan.

Dajal
Dajal adalah seorang lelaki dari bangsa Yahudi yang akan zahir pada akhir zaman dan kemunculannya itu merupakan salah satu daripada tanda – tanda hampirnya kiamat.Ia disebut dajal yang bererti pendusta kerana ia membawa perkhabaran yang dusta iaitu mengakui dirinya sebagai tuhan.Di antara ciri – ciri dajal yang disebutkan di dalam hadis – hadis ialah :-
i)Dari bangsa Yahudi
ii)Mempunyai sihir
iii)Buta sebelah matanya
iv)Mengaku dirinya tuhan
v)Zaman kemunculannya diiringi dengan ketiadaan hujan dan makanan di seluruh dunia.
vi)Kemunculannya merupakan ujian Allah ke atas umat manusia.
Di antara tentera – tentera dajal itu ialah :-
i)Para pemuzik yang mendendangkan lagu – lagu yang mengkhayalkan.
ii)Para ulama yang sesat.Contohnya seperti guru – guru yang mengajarkan ajaran sesat.
iii)Imam (Pemerintah) yang menggalakkan kemungkaran.
iv)Orang – orang Yahudi
v)Anak – anak zina.
Dajal menggunakan sihirnya bagi mengabui mata manusia dengan cara :-
i)Dapat menguasai dunia dalam masa empat puluh hari kecuali Mekah dan Madinah.
ii)Dia akan menghidupkan orang yang mati.
iii)Dia akan mengambil ikan di dasar laut lalu dipanggangnya di bawah matahari hanya dengan menggunakan tangan.Ini ialah kerana dengan sihirnya dia dapat membesarkan badannya sendiri sehingga badan dan tangannya menjadi tersangat besar yang ‘tidak sama dengan badan dan tangan makhluk yang lain’..
iv)Mempunyai syurga dan nerakanya sendiri.
v)Memerintahkan langit menurunkan hujan.
vi)Memerintahkan bumi menumbuhkan tanaman.
vii)Ada padanya makanan yang menimbun seperti bukit.
Semuanya dilakukan dengan perantaraan sihir dan ketika itu Allah Taala mengizinkan sihirnya berlaku untuk menguji keimanan manusia.
Manusia yang lemah imannya ketika itu akan terpedaya dan menuruti seruannya.Adapun orang – orang yang kuat imannya mereka tetap mengingkari seruan dajal itu kerana mengetahui bahawa ia hanyalah salah satu makhluk dari makhluk - makhluk Allah kerana ada padanya ‘simat al huduth’ iaitu ciri - ciri baharu iaitu berjisim , beraradh , berada pada pihak tertentu , ada baginya pihak , bertempat , di dalam masa , dan lain - lain.Semoga kita semua tepelihara dari fitnah dajal yang tersebut dan dapat berpegang dengan sekuat – kuatnya akan dalil mukhalafah.Amin Ya Rabbal alamin.Di antara yang dapat mencegah dari fitnah dajjal itu dan semua perkara itu boleh diusahakan ialah :-
i)Berpegang kuat kepada ajaran Al Quran
ii)Mengamalkan sunnah nabi sepanjang hidup
iii)Mengikuti ajaran ulama yang muktabar yang bersih dari sebarang kekeruhan dan pertikaian.
iv)Mempelajari ilmu tauhid bersungguh – sungguh berdasarkan ajaran ulama yang muktabar.
v)mengamalkan membaca surah Al Kahfi pada malam Jumaat atau siangnya.
vi)Mengamalkan doa supaya diselamatkan dari fitnah dajal seperti doa yang diajarkan oleh nabi yang dibaca selepas tahiyat akhir di dalam solat.
vii)Ikhlas dengan Allah dan rasulNya.

MUJASSIMAH

Alhamdulillah setelah sekian lama huraian tentang sifat dua puluh terhenti akhirnya dapatlah saya menyambung dan sambungan kali ini masih lagi di bawah huraian sifat mukhalafatuhu lilhawadis yang mana kali ini saya akan membicarakan tentang fahaman mujassimah dan musyabbihah serta pendapat Imam Ibnu Taimiyah.
Terdapat satu aliran di dalam Islam yang telah pun pupus yang dipanggil aliran mujassimah iaitu satu fahaman yang mengiktikadkan bahawa Allah Taala itu mempunyai jisim (tubuh badan).Dasar yang menjadi pegangan fahaman ini ialah ayat – ayat Al Quran dan hadis yang mutasyabihat (samar maksudnya).Fahaman ini mengiktikadkan Allah Taala mempunyai tubuh , wajah , tangan , rusuk , kaki dan lain – lain sesuai dengan dasar pengambilan dalil oleh mereka iaitu makna yang zahir dari ayat – ayat Al Quran dan hadis – hadis yang mutasyabihat.Fahaman ini terbahagi dua :-
i)Golongan yang mengiktikadkan Allah Taala itu mempunyai jisim tetapi jisim Allah itu tidak serupa dengan jisim makhluk.Fahaman ini dihukumkan fasik (berdosa besar) lagi bid’ah (menyeleweng dari sunnah nabi) oleh kebanyakan ulama.
ii)Golongan yang mengiktikadkan Allah Taala mempunyai jisim dan jisim Allah itu adalah sama seperti jisim makhluk.Fahaman ini dihukumkan kafir dengan tanpa syak dan hendaklah dituntut supaya bertaubat , sekiranya enggan wajib dibunuh dengan ittifaq ulama.Fahaman ini juga dikenali dengan fahaman musyabbihah iaitu fahaman yang menyerupakan Allah dengan makhluk.

Ibnu Taimiyah.
Di dalam kurun ketujuh hijrah muncul seorang ulama yang bermazhab Hambali yang dikenali dengan panggilan IbnuTaimiyah.Beliau telah menimbulkan kontroversi di dalam dunia Islam apabila mengeluarkan fatwa – fatwa yang ganjil di bidang akidah dan kebanyakan pegangannya didapati condong ke arah fahaman mujassimah.Dasar yang menjadi pegangannya ialah memaknakan ayat – ayat mutasyabihat (yang samar) kepada makna yang zahir tanpa mentakwilkan dan tanpa mentakyifkan (bertanyakan bagaimana).Hasilnya beliau mengeluarkan fatwa bahawa wajib mengiktikadkan bahawa Allah itu berwajah tetapi wajahnya tidak serupa dengan wajah makhluk , bertangan tetapi tangannya tidak serupa dengan tangan makhluk dan seterusnya.Beliau mendakwa fahaman tersebut merupakan fahaman salaf dan akidah yang dipegangnya adalah akidah yang pertengahan iaitu tidak ta’thil (meniadakan) sifat – sifat Tuhan dan tidak tasybih (menyerupakan) Tuhan dengan makhluk.Para ulama ahli sunnah menentang pendapatnya yang tersebut dan akhirnya beliau dipenjarakan sebanyak dua kali oleh pemerintah dan seterusnya beliau meninggal dunia di dalam penjara di Damsyik.Beliau juga menuduh orang yang melakukan takwil sama seperti melakukan tahrif (mengubah) ayat – ayat Allah dan telah menyeleweng dari sunnah.

Ibnu Taimiyah di dalam neraca pertimbangan
Para ulama terbahagi tiga di dalam menghukum Ibnu Taimiyah seperti berikut :-
i)Sebahagian ulama menghukum fahaman yang disiarkannya itu sebagai bid’ah dan menghukum Ibnu Taimiyah sebagai fasik.Bahkan ada juga yang sampai mengkafirkan beliau.
ii)Sebahagian ulama mendakwa bahawa beliau telah bertaubat dari fahamannya sewaktu berada di dalam penjara Damsyik.
iii)Sebahagian ulama mengakui bahawa beliau adalah seorang ulama besar dan mengakui jasa – jasanya dan di dalam masa yang sama mengakui juga bahawa terdapat sesetengah dari fatwanya yang daif (mempunyai kelemahan) atau khilaf (kesilapan) dan kekhilafan itu pula sungguhpun sangat serius namun berkemungkinan tidak disengajakan dan tidak sampai menafikan jasa dan kewibawaannya yang lain - lain.Lagi pun besar sangkaan kita bahawa dia berniat baik.Hanya tersilap di dalam meng ibaratkan kata – katanya.Inilah yang sebaik – baiknya menjadi pegangan kita dan sebaik – baiknya kita mendoakan semoga Allah mengampuninya.
Para ulama telah menjawab segala dakwaan Ibnu Taimiyah itu yang mana ringkasnya adalah seperti berikut :-
i)Beliau mendakwa bahawa akidahnya adalah akidah salaf.Di antara hujjah yang beliau gunakan ialah kata – kata Imam Malik iaitu salah seorang ulama salaf tatkala beliau ditanya tentang maksud duduk bersila (menetap atau bersemayam) Tuhan di atas arasy yang mana Imam Malik menjawab antara lain
ﺍﻹﺳﺗﻭﺍﺀ ﻣﻌﻟﻭﻡ ﻭﺍﻟﻛﻳﻓﻳﺔﻣﺟﻬﻭﻝ ﻭﺍﻹﻳﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻭﺍﺟﺏ ﻭﺍﻟﺳﺅﺍﻝ ﻋﻧﻪ ﺑﺩﻋﺔ
Ertinya :Duduk bersila itu telah diketahui , kaifiatnya tidak (diketahui , beriman dengannya itu wajib dan bertanya-tanya tentangnya itu bid’ah.
Ibnu Taimiyah memahamkan kata – kata Imam Malik tersebut seperti berikut “duduk bersila bagi Allah itu telah diketahui tetapi kaifiat duduk bersila bagi Allah itu tidak diketahui , beriman dengannya iaitu Allah itu duduk bersila itu wajib dan bertanya – bertanya tentang ertinya itu bid’ah.”Lalu beliau membuat kesimpulan bahawa Imam Malik memaksudkan Allah itu duduk bersila cuma duduk bersila Allah itu tidak sama seperti duduk bersila makhluk.Ternyata Ibnu Taimiyah telah tersilap memahamkan kata – kata Imam Malik padahal bukan begitu yang Imam Malik maksudkan sebab kalaulah duduk bersila bagi Allah itu telah diketahui bagaimana mungkin kaifiatnya tidak diketahui?Yang demikian adalah tanaqudh yakni bertentangan antara pangkal dengan hujung.Tidak mungkin Imam Malik akan mengeluarkan kenyataan yang mengandungi tanaqudh (bertentangan pangkal dengan hujung) seperti itu.Yang sebenarnya maksud Imam Malik tersebut ialah “duduk bersila seperti yang difahami oleh orang – orang Arab itu telah diketahui tetapi kaifiat (maksud) duduk bersila bagi Allah itu tidak diketahui , beriman dengannya iaitu bahawa itulah lafaz yang diturunkan Allah iaitu lafaz istiwa (duduk bersila) hukumnya wajib dan bertanya – tanya maksudnya adalah bid’ah.”Ternyata Imam Malik tidak mengetahui maksud duduk bersila bagi Allah dan menyerahkan maknanya kepada Allah dan tidak menggalakkan kita daripada bertanya ertinya dan inilah fahaman salaf yang sebenar bukan seperti dakwaan Ibnu Taimiyah bahawa Allah itu duduk bersila tetapi duduk bersila Allah itu tidak sama seperti duduk bersila makhluk.Ya Allah kami berlindung daripada iktikad seperti itu dan janganlah Engkau menggelincirkan hati kami setelah Engkau memberi hidayah kepada kami dan peliharalah kami daripada azab api neraka!
ii)Beliau mendakwa bahawa akidah yang dipegangnya adalah akidah yang pertengahan tidak ta’thil (meniadakan) dan tidak tasybih (menyerupakan) sifat – sifat Tuhan dengan sifat – sifat makhluk.Sukar bagi kita menerima dakwaannya itu.Sebagai contoh kita ambil perkataan ‘yadullah’ yang disebutkan di dalam Al Quran yang jika diterjemahkan secara harfiah bererti ‘tangan Allah’.Lafaz ‘yadun’ yang bererti tangan , di dalam Bahasa Arab secara hakikinya merujuk kepada suatu anggota yang terdiri daripada jari , kuku ,telapak , pergelangan , hasta , tulang , daging dan kulit.Inilah makna yang hakiki dari kata yadun atau tangan dalam Bahasa Arab.Apabila Ibnu Taimiyah mengertikan lafaz ‘tangan Allah’ di dalam Al Quran dengan makna tangan yang hakiki tanpa takwil bererti beliau telah mengiktikadkan jisim bagi Allah.Kemudian apabila beliau mengatakan tangan itu tidak serupa tangan makhluk bererti beliau telah meniadakan maksud tangan yang hakiki yang beliau telah tetapkan sendiri sebagai sifat Tuhan dan ini bererti beliau telah melakukan ta’thil (meniadakan sifat – sifat Tuhan).Oleh itu dakwaannya bahawa akidahnya sebagai akidah pertengahan iaitu tidak ta’thil dan tidak tasybih adalah tidak benar.Sebaliknya akidah yang beliau pegang itu adalah separuh mengambil fahaman tasybih dan separuh mengambil fahaman ta’thil.Fahaman seperti ini adalah merbahaya.
iii)Beliau menafikan takwil sedangkan adanya takwil nas – nas Al Quran dan hadis – hadis yang mutasyabihat itu merupakan ijmak seluruh ulama Islam samada salaf mahupun khalaf.Mereka hanya berselisih tentang bentuk takwil sahaja.Firman Allah
ﻭﻤﺎﻳﻌﻟﻢﺗﺄﻭﻳﻟﻪﺇﻻﺍﷲﻭﺍﻟﺭﺍﺴﺧﻭﻦﻓﻲﺍﻟﻌﻟﻢﻴﻘﻭﻟﻭﻦﺁﻤﻧﺎﺑﻪﻛﻝﻤﻦﻋﻧﺪﺭﺑﻧﺎ
Ertinya : padahal tidak ada Yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya Yang sebenar) melainkan Allah. dan orang-orang Yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya Dalam ilmu-ilmu
ugama, berkata:" Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami"
Ayat di atas memberi nas bahawa takwil itu memang ada.Rasulullah saw memuji Khalid Al Walid dengan menyebut beliau sebagai
ﺳﻳﻑ ﻣﻦ ﺳﻳﻭﻑ ﺍﷲ
Ertinya :Satu pedang dari pedang – pedang Allah.
Bermaksud Khalid seorang pahlawan yang gagah dan berani di dalam membela agama Allah.Secara tidak langsung suatu isyarat dari rasulullah tentang wujudnya takwil.Tidak ada seorang ulama pun baik salaf mahupun khalaf yang mengertikan dengan bahawa ‘Khalid adalah pedang Allah yang tidak sama dengan pedang makhluk’.Allah swt berfirman di dalam hadis qudsi

ﺍﻟﻛﺑﺭﻳﺎﺀ ﺇﺯﺍﺭﻱﻭﺍﻟﻌﻇﻣﺔ ﺭﺩﺍﺋﻲ ﻓﻣﻥ ﻧﺎﺯﻋﻧﻲ ﻓﻳﻬﻣﺎ ﺃﺪﺧﻟﻪ ﺍﻟﻧﺎﺭ
Ertinya :Kesombongan itu ialah pakaianKu dan kebesaran itu adalah selindangKu.Sesiapa yang cuba menyaingi Aku di dalam keduanya nescaya aku masukkan ke dalam neraka.
Secara tidak langsung juga satu isyarat dari pihak Allah sendiri tentang wujudnya takwil yang mana takwil pakaian itu adalah kesombongan dan takwil selindang itu adalah kebesaran.Tidak ada seorang ulama juga yang mengertikan pakaian dan selindang itu dengan pakaian dan selindang Allah yang tidak sama dengan pakaian dan selindang makhluk.Firman Allah di dalam Al Quran
ﻭﻻﺗﺟﻌﻝﻴﺪﻚﻤﻐﻟﻭﻟﺔﺇﻟﻰﻋﻧﻘﻚﻭﺗﺑﺴﻁﻬﺎﻛﻝﺍﻟﺑﺴﻁ
Ertinya :Janganlah kamu menjadikan tangan – tangan kamu terbelenggu pada tengkuk – tengkuk kamu dan janganlah kamu menghamparkannya sehampar – hamparnya.
Bermaksud janganlah kamu bersikap terlalu kedekut dan janganlah bersikap terlalu boros di dalam berbelanja.Tidak ada seorang pun ulama baik salaf mahupun khalaf yang mengertikan bahawa firman ini mengharamkan kita dari membelenggukan tangan pada tengkuk dan menghamparkan tangan.Bukankah itu suatu takwil yang nyata.Padahal ayat tersebut adalah ayat yang berhubung hal syariat yang mana harus bagi Allah mensyariatkan apa sahaja dan ditinjau dari sudut asal taabbudi lebih aula kita mematuhi zahir nas dalam perkara ini kerana kalau hanya setakat untuk tidak membelenggukan tangan dan menghamparkannya maka bukanlah di luar kemampuan manusia dan bukanlah pula sesuatu yang mustahil untuk dilakukan maka tidak berhajat kepada takwil.Namun kerana adanya qarinah yang lain maka para ulama lantas mentakwilkannya dan meninggalkan maksudnya yang zahir.Inikan pula ayat yang berhubung dengan sifat – sifat Allah yang boleh mendatangkan sangkaan akan sesuatu yang tidak layak bagi zatNya yang maha tinggi jika tidak ditakwilkan.Oleh itu atas dasar apakah Ibnu Taimiyah menafikan adanya kaedah takwil di dalam nas – nas yang mutasyabihat?Sesungguhnya Allah jualah yang lebih mengetahui.
iv)Beliau menyamakan takwil dengan tahrif (mengubah) dan orang yang melakukan takwil didakwanya sebagai orang yang mengubah ayat – ayat Al Quran.Pendapatnya bertentangan dengan sunnah kerana nabi pernah mendoakan Abdullah bin Abbas supaya diberikan kefahaman di dalam agama dan supaya tahu tentang ilmu takwil.Rasulullah saw bersabda
ﺍﻟﻟﻬﻡ ﻓﻗﻬﻪ ﻓﻲﺍﻟﺪﻳﻥ ﻭﻋﻟﻣﻪ ﺍﻟﺗﺄﻭﻳﻝ
Ertinya : Ya Allah berikanlah beliau kefahaman dalam agama dan ajarkanlah beliau ilmu tentang takwil.
Jelas rasulullah saw sendiri mendoakan Abdullah bin Abbas supaya diberikan ilmu takwil.Ini menunjukan takwil itu tidak sama dengan tahrif (mengubah ayat Allah).Jika tidak tentu rasulullah saw tidak mendoakan Ibnu Abbas dengan doa tersebut.Adakah sesiapa sanggup mengatakan rasulullah mendoakan Ibnu Abbas supaya menjadi seorang yang melakukan tahrif?Wal iyazubillah! (bersambung...)

MENJAWAB ANAK KENYALANG BAHAGIAN TUJUH(AKHIR)

Berhubung dengan amalan membaca Yassin pada malam Nisfu Syaaban sungguhpun tidak ada keterangan daripada samada Al Quran mahu pun hadis mengenainya namun amalan tersebut merupakan amalan yang baik dan termasuk di dalam kategori bid’ah hasanah berdasarkan kepada hukum asal membaca Yassin itu memang disuruh dan digalakkan tidak kira pada bila-bila masa pun.Kemudian selepas daripada itu samada dilakukan pada malam Nisfu Syaaban atau lainnya itu terpulanglah kepada masing-masing mengikut kelapangan dan keluasan masing-masing.Walaubagaimanapun ianya satu kesalahan jika pengamalnya menganggap bahawa itu adalah amalan nabi dan ini masuk di dalam bab berdusta atas nama Rasulullah.Jika yang demikian memanglah haram lagi berdosa.Saya yakin tidak ada seorang pun yang menjadikan amalan membaca Yassin pada malam Nisfu Syaaban yang mengatakan bahawa itu adalah perintah nabi.Lagi pun amalan membaca Yassin itu sendiri bukanlah bid’ah kerana ada nas yang menghendakki kita berbuat demikian.Apa yang menjadi pertikaian adalah pada sifat amalannya di mana kaedah-kaedah am syarak berluas-luasan di dalam hal ini.Mereka yang membaca Yasiin pada malam Nisfu Syaaban sebenarnya bertujuan mengambil berkat surah tersebut untuk berdoa beberapa perkara penting di dalam kehidupan mereka kerana ada hadis yang menyebut “Yasiin lima quri-a lahu”-Ertinya,surah Yasiin itu adalah bagi apa sahaja ia dibaca kerananya(bagi memohon hajat supaya lebih hampir kepada dikabulkan).Walau pun perkara tersebut tidak pernah dilakukan oleh nabi tidak semestinya ia dilarang.Misalnya,Nabi dan para sahabat tidak pernah bersolat hajat untuk lulus peperiksaan SPM untuk anak-anak mereka.Tetapi kita di hari ini melakukan.Adakah ini juga adalah bid’ah dalalah yang membawa ke neraka?Malang sungguh bagi para ibu bapa yang mengadakan solat hajat untuk anak mereka yang akan mengambil peperiksaan kerana mereka semua bakal ke neraka!!!Berkenaan dengan waktu membaca Yasiin iaitu pada malam Nisfu Syaaban pula adakah itu satu kesalahan?Adakah nabi ada mengatakan dituntut membaca Yasiin kecuali di malam Nisfu Syaaban?Ternyata bulan Syaaban juga turut terkena tempias kecurigaan Anak Kenyalang terhadap orang yang ‘menyalahi sunnah’ sehingga beliau mengharamkan orang membaca Yasiin di bulan berkenaan.Apakah dosanya bulan tersebut sehingga untuk membaca Yasiin di dalamnya pun turut diharamkan?Sebenarnya di dalam hal ini ada beberapa amalan para sahabat yang mendahului nas tetapi kemudiannya diikrarkan oleh Nabi sebagai baik dan tidak pula baginda membid’ahkannya seperti halnya nabi membenarkan perbuatan setengah sahabat yang menggunakan surah Al Fatihah sebagai ruqiyah di dalam merawat penyakit.Seperti juga nabi membenarkan amalan solat sunnat selepas wuduk yang diamalkan oleh Bilal yang kerananya baginda mendengar bunyi terompah kasut beliau radiallahu anhu di syurga pada malam mi’raj.Jikalau wujudnya peristiwa-peristiwa begini di zaman nabi,tidak dapatkah kita menjadikannya sebagai kaedah bahawa apa sahaja perbuatan baik yang tidak melanggar kaedah-kaedah umum syarak maka perbuatan tersebut adalah diberi pahala bagi yang melakukankannya walau pun ia tidak pernah dilakukan oleh nabi dan tidak boleh juga kita menganggapnya sebagai bid’ah dalam erti kata memasukkan pelakunya ke neraka?Sungguh aneh bagi seseorang yang apabila dikatakan agama itu telah sempurna maka dia memahamkannya dengan cara membataskan kebajikan itu hanya yang dilakukan oleh nabi sahaja.Pada hal setelah kewafatan baginda banyak perkara-perkara baru yang muncul dan para ulama telah menetapkan hukum samada wajib,haram,sunnat,makruh atau harus berdasarkan ijtihad dan bukan nas yang zahir.Bukankah yang dikatakan agama itu telah sempurna bererti kaedah-kaedah umum dan usul-usulnya telah sempurna sehingga tiada satu perkara pun di dalam alam ini yang tidak dapat diijtihadkan?Bukankah perkara yang haram itu adalah perkara yang dinaskan haram dan perkara yang tidak ada nasnya maka ianya terpulang kepada ruang lingkup ijtihad?Bukankah apabila orang yang mengatakan membaca Yasiin di malam nisfu Syaaban itu tidak pernah pernah dilakukan oleh nabi maka itu bermakna nabi tidak menganjurkannya dan tidak pula mengharamkannya lalu perkara itu kembali kepada persoalan ijtihadi?Apakah kita hendak menyempitkan agama setelah Allah meluaskannya?Adakah kita hendak menghukumkan seseorang yang membaca Yasiin itu ahli neraka hanya semata-mata ia membacanya di malam nisfu Syaaban!!!(?).Bukankah hadis yang berbunyi “Man ahdatha fi amrina…ila akhiril hadis”tertentu bagi perkara yang ada nas yang jelas halal haramnya atau bagi orang yang mengubah kaedah-kaedah agama?Cuba Anak Kenyalang tunjuk kepada saya dengan sebab membaca Yasiin di Bulan Syaaban itu yang mana satukah daripada kaedah agama yang telah berubah.Apakah salahnya orang yang hendak membaca Yasiin pada bila-bila yang disukainya dan di mana sahaja hatta di atas pokok kelapa sekali pun!Kenapa Anak Kenyalang begitu perihatin dengan orang yang membaca Yasiiin dan bertahlil.Bukankah lebih baik beliau perihatinkan terhadap orang yang membuang masa pada setiap malam termasuk pada malam-malam yang dimuliakan di dalam Islam?Berkenaan larangan menentukan malam-malam yang tertentu untuk beribadah maka jawapannya adalah seperti berikut:
i) Larangan tersebut adalah larangan yang makruh.(Baghiat Al Tullab halaman 174).Adalah maklum sesuatu larangan jika hanya makruh dapat hilang kemakruhannya oleh sesuatu sebab walaupun oleh sebab yang ringan umpama,seseorang itu terlalu sangat sibuk yang menghalangnya memperbanyak solat sunnat yang kebetulannya dia hanya ada masa lapang hanya pada malam Jumaat sahaja.
ii) Larangan tersebut khusus hanya bagi ibadat solat sahaja berdasarkan kepada lafaz hadis.
iii) Larangan tersebut tidak termasuk solat-solat fardu dan solat-solat sunnat yang mempunyai sebab berdasarkan bahawa Nabi pernah mengajarkan Sayidina Ali dengan satu solat khusus bagi menghafaz Al Quran yang dikhususkan hanya pada malam Jumaat sahaja seperti yang diriwayatkan oleh Al Hakim,Tirmizi dan lain-lain.
iv) Ada pun ibadat-ibadat lain selain solat seperti membaca Al Quran berzikir dan bersalawat tidaklah termasuk di dalam larangan nabi itu.Bahkan ada hadis yang menyebutkan bahawa disunnatkan membaca surah Al Kahfi pada tiap-tiap malam Jumaat.(Rujuk Tafsir Ibnu Kathir Maktabah Dar Al Fiha Jilid 3 halaman 98).
Sebagai kesimpulannya,hujjah-hujjah yang dikemukakan oleh Anak Kenyalang tidak cukup kuat untuk membid’ahkan amalan talkin,tahlil dan bacaan Yasin malam Jumaat.Kesalahan paling besar bagi Anak Kenyalang dan orang-orang yang seumpamanya di dalam masalah ini ialah mereka mengabaikan dua hadis sahih yang berkaitan dengan masalah di atas iaitu hadis nabi menggunakan pelepah tamar bagi meringankan siksa bagi dua ahli kubur dan hadis wasiat Amru bin Al Ash.Kesalahannya yang kedua,ialah beliau terkeluar dari adab para ulama di dalam menilai sesuatu hadis.Sepatutnya beliau berusaha mencari jalan bagaimana sesuatu hadis itu dapat diamalkan di dalam bab yang tidak ada halal dan haram.Beliau malahan berusaha mencari jalan bagaimana untuk membuang hadis berkenaan dan ini bukanlah adab yang sewajarnya terhadap sesuatu riwayat yang disandarkan kepada Rasulullah.Kesalahannya yang ketiga,beliau gagal memahami bahawa hadis-hadis tentang talkin telah mencapai darjat “yufiidul ilma bizzon” di mana para ulama telah menetapkan kaedah bahawa adalah wajib menerima dalil-dalil zanniAkhir sekali beliau terlalu taksub kepada pendapat Imam Syatibi yang memang terkenal sangat keterlaluan di dalam menyempitkan konsep sunnah dan bid’ah.Kalaulah pendapat Imam Syatibi itu diikut dengan konsisten nescaya Kitab Al I’tisam itu sendiri adalah bid’ah kerana nabi tidak pernah menyuruh sesiapa pun mengarang kitab Al I’tisam.Sekian terimakasih.

MENJAWAB ANAK KENYALANG BAHAGIAN 6

Berkenaan rumusan yang dibuat oleh Dr Muhammad bin Abdul Wahab Aqil maka kita dapat mengatakan seperti berikut:
i) Hujjahnya bahawa amalan talkin adalah bid’ah dalalah menunjukkan beliau telah mengabaikan hadis-hadis berkenaan talkin termasuklah hadis Abu Umamah dan wasiat Amru bin Al Ash.Secara tidak langsung menunjukkan beliau telah tidak menghormati pandangan para ulama yang lebih berwibawa seperti Imam Nawawi,Ibnu Hajar dan lain-lain yang mensunnatkannya malahan menuduh seolah-olah para ulama tersebut mengada-adakan perkara bid’ah padahal apa yang mereka fatwakan itu memang ada asalnya.Adakah beliau cuba mengatakan bahawa Amru bin Al Ash sebagai pembuat bid’ah dalalah?Wal iazubillah!
ii) Masalah akidah dan berita-berita ghaib bukanlah mahallunniza’(punca pertikaian)di dalam masalah talkin kerana perkara-perkara tersebut telah sabit melalui hadis-hadis yang lain.Tetapi apa yang menjadi masalah di sini ialah adakah talkin itu termasuk dalam perkara yang disunnatkan atau tidak.Dan di dalam hal ini para ulama yang mensunnatkan telah mengemukakan dalil dari hadis Abu Umamah dan wasiat Amru bin Al Ash.
iii) Ayat 5 surah Al Ahzab yang memerintahkan supaya dibinkan seseorang itu kepada nama bapanya adalah merupakan perintah dan kaedah umum.Ianya tidak menjadi dalil bagi menolak hadis-hadis berkenaan talkin yang bersifat khusus dan adalah maklum bahawa nas-nas yang umum tidak dapat membatalkan nas-nas yang khusus apabila nas yang khusus itu telah sah diterima sebagai dalil.
iv) Imam Ahmad mungkin mempunyai kefahaman yang tersendiri di dalam hal ini dan apa yang beliau katakan bahawa para salaf tidak mengerjakan amalan talkin tidak menjadi hujjah tentang batilnya hadis Abu Umamah dan wasiat Amru bin Al Ash.Ini ialah kerana,suatu sunnah itu meskipun hanya ada satu sahaja periwayatan,apabila ianya sahih maka wajib kita mengikutnya dan mengistimbat hukum daripadanya samada ianya diamalkan oleh salaf atau tidak kerana salaf hanyalah satu juzuk daripada ummah dan bukan keseluruhannya.Kaedah ini sebenarnya adalah kaedah yang disepakati antara beliau dengan Imam Al Syafii.Jadi sangat hairanlah kita apabila beliau mengatakan hal ini di dalam menolak talkin.Ataukah hadis tentang talkin ini tidak sampai kepada beliau?Jika inilah masalahnya,maka kaedah menyebutkan dengan jelas bahawa “al ithbat muqaddamun ala al nafyi” yang bermaksud pendapat yang menetapkan hendaklah didahulukan atas pendapat yang menafikan.Oleh itu perkataan Amru bin Al Ash hendaklah didahulukan daripada pendapat Imam Ahmad.Lagi pun Imam Ahmad walaupun seorang ulama besar ,namun ia bukanlah maksum.
v) Semasa Rasulullah saw masih hidup,bukan semua sahabat sempat hadir dalam upacara pengkebumian bersama Rasulullah apabila ada di antara mereka yang meninggal.Bahkan bagi sesetengah sahabat yang tinggal berjauhan jenazah mereka tidak diuruskan oleh Rasulullah pun sebaliknya hanya jiran terdekat,kaum kerabat atau kenalan terdekat seperti halnya sahabat yang meninggal sewaktu dalam penghijrahan ke Habsyah.Tidak kurang juga sahabat yang meninggal secara syahid di medan jihad di mana jenazah mereka tidak perlu ditalkinkan.Mereka yang jenazahnya diuruskan oleh Rasulullah sendiri adalah terlalu sedikit.Ini belum diambil kira sahabat yang meninggal di permulaan Islam di mana kebanyakan hukum belum lengkap sempurna.Sesetengah jenazah pula mungkin tidak ditalkinkan oleh Rasulullah secara sengaja agar tidak disalahfahamkan sehingga disangkakan bahawa amalan bertalkin itu wajib.Dan bukan semua amalan pengkebumian yang dilakukan bersama Rasulullah dihadiri oleh para sahabat memandangkan sebahagian daripada mereka ada yang keluar samada untuk urusan jihad,dakwah mahu pun peribadi.Mereka yang hadir dan sempat menyaksikan amalan bertalkin mungkin hanya beberapa orang.Itu pun mungkin ramai di antara mereka yang meriwayatkan hadis tentang pengkebumian yang dihadiri oleh Rasulullah saw mungkin telah mengabaikan perkara talkin memandangkan ihtimam dan persepsi para sahabat terhadap satu-satu hadis itu berlain-lainan. Sebagai contoh hadis yang berbunyi, “fi khamsin la ya’lamuhunna illa Llah….(ila akhiril hadis)”yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah sebenarnya adalah sambungan daripada hadis Jibril riwayat Sayidina Umar tetapi Umar tidak meriwayatkannya,samada kerana beliau telah meninggalkan majlis Rasulullah lebih awal atau pun kerana bahagian yang awal daripada hadis tersebut lebih menarik hatinya lalu beliau meriwayatkan hanya bahagian yang menjadi ihtimamnya sahaja atau pun kerana beliau berpandangan bahawa bahagian yang akhir itu tidak mengandungi hukum yang baru dengan nisbah keseluruhan hadis maka beliau meriwayatkan bahagian yang awal sahaja supaya lebih ringkas.Perkara yang sama juga adalah berkemungkinan untuk berlaku di dalam hal talkin ini.Kita juga jangan menyangka apabila Rasulullah saw mentalkin jenazah,baginda semestinya duduk bersila di perkuburan lantas memulakan talkin seperti yang diadatkan oleh orang-orang sekarang.Talkin yang dilaksanakan oleh Rasulullah itu mungkin dilakukan secara tidak langsung dan bukan semestinya kelihatan begitu rasmi seperti yang dilakukan oleh orang-orang kita sekarang.Hanya apabila Rasulullah telah melakukan walaupun sekali tetaplah ia menjadi sunnah sampai bila-bila.Seperti halnya dengan solat tarawih yang pada asalnya dilakukan oleh Rasulullah saw bersendirian dan secara sepontan tetapi oleh Umar diadatkannya secara berjemaah supaya jangan sampai sunnah Rasulullah yang tersebut mati.Dan selepas Rasulullah saw wafat para sahabat bertebaran ke seluruh alam bagi urusan dakwah dan jihad dan tidak tinggal selonggok untuk memungkinkan adanya proses sampai menyampai sesama mereka.Sebaliknya hadis tentang talkin hanya disampaikan oleh sahabat yang mengetahuinya kepada murid-murid mereka yang merupakan orang tempatan di tempat mereka tinggal atau bermustautin yang juga merupakan jenerasi tabiin seperti yang didapati dari hadis yang diriwayatkan dari Abu Umamah Al Bahili yang kebetulannya merupakan sunnah qauliyah dan telah sampai kepada kita melalui galur yang daif.Ini semua mungkin menjelaskan kepada kita mengapa hadis tentang talkin ini tidak diketahui oleh kebanyakan salaf.Ini samalah dengan setengah-setengah hadis yang tertentu,yang tidak sampai kepada setengah-setengah ulama dan kalau pun sampai kepada mereka ianya sampai melalui jalur yang daif sehingga hadis yang tertentu itu tidak menjadi amalan bagi sesetengah mazhab,seperti hadis tentang kenajisan anjing yang tidak sampai kepada ulama-ulama Malikiah,atau pun sampai tetapi melalui sanad yang daif di sisi mereka atau sebab-sebab yang lain.Namun dengan rahmat Allah dan dengan adanya empat mazhab dalam Islam,maka kekurangan ini dapat ditampung oleh mazhab yang lain sehingga tidak ada satu pun sunnah nabi yang tidak diamalkan di alam ini.Inilah juga sebahagian dari maksud hadis, “ikhtilafu ummati rahmah.”Berbalik kepada hadis berkenaan talkin yang daif itu tadi, hadis tersebut sungguh pun daif tetapi disokong oleh hadis wasiat Amru bin Al As yang merupakan hadis sahih lalu diistimbat oleh sebahagian ulama dari umat ini sehingga hadis daif tersebut sah untuk diamalkan dan dijadikan asas bagi hukum sunnat talkin.Demikianlah hikmatullah menghendakki supaya jangan ada di antara sunnah nabiNya yang ‘mati’ sehingga ia tetap diamalkan oleh sebahagian daripada penduduk alam kerana dengan ‘mati’nya satu sunnah bererti kehilangan satu rahmat yang tidak ternilai bagi umat Islam khususnya dan seluruh alam umumnya.Akan tetapi sangat disayangkan,kita hidup pada zaman munculnya ‘ulama-ulama dan mujtahid-mujtahid tikus’. Jika labu itu permukaannya tidak rata,maka itu wajar, kerana asal kejadiannya memang begitu.Tetapi oleh sang tikus diandaikannya konon ada kesilapan di dalam penciptaannya lalu cuba meratakannya untuk memperbaikkinya namun apa yang berlaku labu yang telah sedia elok itu akhirnya menjadi rosak.Dengan cara yang sama ‘mujtahid-mujtahid tikus’ ini mempunyai prasangka yang buruk kepada para ulama.Saya katakan mereka ada perasaan sangka buruk pada ulama kerana tindak-tanduk mereka seolah-olah mengesyaki bahawa para ulama mengeluarkan hukum secara jahil atau sengaja menyanggahi sunnah nabi.Mereka ini kebanyakannya adalah pengikut-pengikut Wahhabi yang berfikiran singkat yang menyeru kepada penyatuan dan keterbukaan mazhab yang pada hakikatnya adalah ‘mazhab rojak’.Mereka ini sebenarnya adalah golongan yang terfitnah oleh pendapat sesetengah ulama yang tertentu tanpa kefahaman yang tepat dan dengan sebab kejahilan,mereka tidak melihat kesan buruk dari konsep yang mereka pegangi dan pertahankan sehingga ‘manhaj sinting’ mereka diwar-warkan kononnya manhaj ahli sunnah.Semoga Allah menyelamatkan kita dari fitnah ini yang ianya adalah sebahagian dari fitnah akhir zaman di mana orang-orang jahil berbangga-bangga kononnya mereka memahami Al Quran dan hadis lalu mengeluarkan fatwa yang ternyata menyanggahi fatwa ulama yang bertaraf mujtahid yang lebih berwibawa dan lebih kepercayaan bagi umat.Kalaulah amalan bertalkin ini dihapuskan kita sendirilah yang patut menangisi kejahilan kita dengan sesungguhnya. Ya Allah!Engkau telah mentakdirkan sunnah nabimu diselamatkan oleh satu jemaah ulama dari kalangan umat ini,oleh itu berikanlah kekuatan kepada kami untuk berjuang mempertahankannya dari dihapuskan oleh manusia-manusia yang tidak bertanggung jawab.Amin ya Rabbal alamin.

MENJAWAB ANAK KENYALANG BAHAGIAN TUJUH(AKHIR)