Ahli sunnah wal jamaah dan beberapa pendiriannya.

Berikut adalah pendirian ahli sunnah berhubung beberapa isu :
1)Tentang takwil.Ijmak di kalangan ahli sunnah bahawa ayat-ayat Al Quran dan hadis yang mutasyabihat yang boleh mendatangkan sangkaan penyerupaan Allah dengan yang baharu itu wajib ditakwilkan.Tetapi mereka berselisih tentang menentukan takwilnya.Mazhab salaf iaitu para ulama yang hidup di dalam tempoh 300 tahun hijrah iaitu para sahabat,tabiin dan tabi’uttabiin,berpendapat bahawa segala sifat-sifat Allah yang boleh mendatangkan sangkaan penyerupaan Allah dengan yang baharu yang terdapat di dalam nas-nas yang mutasyabihat itu hanya khabariah jua.Iaitu sifat yang datang pada khabar sahaja dan tidak boleh diertikan dengan makna hakiki yang segera difaham(al mutabadir ilal fahmi).Oleh yang demikian sifat tersebut berkehendak kepada takwil tetapi mereka tidak menentukan apakah takwilnya,sebaliknya mereka menyerahkan takwil tersebut kepada Allah yang lebih mengetahui di samping mengiktikadkan suci Allah itu daripada menyerupai dengan yang baharu.Adapun mazhab khalaf,iaitu para ulama yang hidup selepas tempoh 300 tahun hijrah,berpendapat harus mentakwilkan nas-nas yang mutasyabihat itu dengan makna yang layak dengan kebesaran Allah dengan syarat takwil yang dibuat itu hendaklah mengambil kira ayat-ayat lain di dalam Al Quran dan hadis di samping mengambil kira kaedah lughawiah (peraturan bahasa Arab)dan qawathi’ ul aqliah(hukum akal).
2)Tentang Al Quran adakah ia makhluk.Ijmak di kalangan ahli sunnah bahawa Al Quran itu adalah berasal dari kalam Allah yang nafsi dan bukan makhluk.Adapun Al Quran yang lafzi yang tersurat pada mashaf itu maka ianya makhluk dengan tiada syak tetapi haram disarihkan(dinyatakan secara terus-terang) sebagai makhluk kerana beradab terhadap kalam Allah yang nafsi yang qaim pada Zat Allah kerana kalam Allah yang nafsi itu merupakan asal dan makna kepada kalam lafzi.Melainkan di dalam majlis belajar dan mengajar maka barulah boleh diterangkan untuk mengetahui hakikat yang sebenarnya.
3)Tentang amal adakah ia sebahagian daripada iman.Ijmak di kalangan ahli sunnah bahawa iman itu merupakan tasdik(membenarkan) dengan hati,iqrar (mengucapkan) dengan lidah dan diamalkan dengan anggota.Adapun tasdik dengan hati itu merupakan asal iman.Mengucapkan dengan lidah itu merupakan syarat bagi diperlakukan hukum Islam dan mengamalkan dengan anggota itu merupakan syarat kesempurnaan iman.Sekiranya seseorang itu telah membenarkan dengan hati,dan tidak mengucapkan dengan lidah maka ia dikira mukmin di sisi Allah dengan ertikata tidak dikekalkan di dalam neraka kerana ada padanya tasdik yang ianya merupakan asal iman,dengan syarat sekiranya ia disuruh untuk mengucap ia tidak membantah atau menolak.Walaubagaimanapun ia kafir di sisi manusia dengan ertikata tidak boleh diperlakukan hukum-hukum Islam atas dirinya seperti tidak sah bernikah kahwin dengannya,tidak sah solat di belakangnya sebagai makmun,tidak halal sembelihannya, tidak boleh disembahyangkan atas jenazahnya dan dikebumikan di tanah perkuburan Islam sekiranya meninggal dunia kerana tidak ada padanya ucapan dua kalimah syahadah yang menjadi bukti bahawa dia seorang yang beriman.Adapun sekiranya ada padanya tasdik di hati dan iqrar dengan lidah,tetapi ia terlibat dengan maksiat yang tidak membawa kepada kekufuran di samping tidak mengingkari kewajiban yang difardukan oleh Allah ke atas dirinya atau tidak menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah maka ia dikira sebagai mukmin yang derhaka dan hukumannya di akhirat adalah terpulang kepada masyiah (kehendak) Allah.Jika dikehendak diampuninya dan jika dikehendak disiksanya.Namun ia tidak dikekalkan di dalam neraka.
4)Tentang qadar.Ijmak sekelian ahli sunnah wajib kita beriman dengan qadar dan mengingkarinya itu adalah terkeluar daripada agama kerana ia merupakan salah satu rukun iman seperti yang sabit di dalam Al Quran dan hadis.Dan wajib kita mengiktikadkan segala perkara yang berlaku samada baik atau buruk semuanya terbit daripada af’alullah dalam ertikata Allahlah yang menjadikan seseorang itu beriman atau kufur,baik atau jahat,kaya atau miskin,mulia atau hina kesemuanya tidak terkeluar daripada perbuatan,kehendak dan ilmu Allah taala.Namun haram kita mensarihkan perkataan bahawa Allah menjadikan segala yang keji-keji pada makam syariat dan adab,bahkan wajib disandarkan segala perkara yang keji itu kepada makhluk melainkan pada majlis belajar dan mengajar untuk mengetahui hakikat yang sebenarnya.
5)Tentang tawassul.Ijmak sekelian ahli sunnah bahawa bertawassul dengan ertikata bertabarruk(mengambil berkat) adalah dibenarkan kerana ada padanya unsur memuliakan orang yang dimuliakan Allah seperti bertawassul dengan para nabi,para sahabat, wali-wali dan para salihin walaupun mereka telah meninggal dunia kerana mereka mempunyai karamah di sisi Allah dan adalah perbezaan antara sihir dengan karamah itu ialah,sihir itu lenyap dengan kematian ahlinya sedangkan karamah itu tidak lenyap dengan kematian ahlinya.Dengan syarat hendaklah diiktikadkan karamah para wali itu tidak mempunyai sifat ta’thir samasekali di dalam menunaikan hajat kita.Hanyasanya ta’thir itu tertentu bagi Allah.Cuma nama-nama mereka itu kita hadapkan kepada Allah memandangkan mereka orang-orang yang diredai Allah dan diharapkan dengan mengemukakan nama-nama mereka itu doa dan permohonan kita terlebih hampir untuk diperkenankan.
6)Berkenaan dengan hadis nabi.Ijmak sekelian ahli sunnah bahawa hadis nabi itu merupakan sumber perundangan yang kedua selepas Al Quran.Ijmak sekelian ahli sunnah juga orang yang mengingkari hadis yang mutawattir itu hukumnya kafir,kerana hadis mutawattir itu merupakan khabar yakin dan lazim daripada mengingkarinya menafikan rukun iman yang keempat iaitu percaya dan membenarkan rasul.Ijmak juga di kalangan ahli sunnah bahawa orang yang mengingkari khabar ahad yang sahih itu tidak menjadi kafir kerana khabar ahad yang sahih itu memberi faedah ilmu secara zan sahaja (tidak mencapai darjat yakin) berdasarkan perkiraan bahawa perawi hadis merupakan manusia biasa yang tidak maksum yang walaupun bersifat adil berkemungkinan melakukan kesilapan.Namun orang yang mengingkari hadis ahad yang sahih itu tetap dihukumkan fasik kerana menentang perkara yang disandarkan kepada nabi samada tanpa alasan atau dengan alasan yang lemah.Namun tidak dihukumkan kafir kerana tabiat agama Islam tidak membenarkan mengkafirkan seseorang berdasarkan zan.Adapun hadis daif,di sisi ahli sunnah tidak menjadi hujjah di dalam mensabitkan hukum namun ia tetap diterima sebagai mutaba’ah (penguat yang meneguhkan) segala hukum-hakam yang telah disabitkan dengan hadis yang sahih dan diterima sebagai dalil kepada perkara-perkara fadailul amal berdasarkan kepada ihtiath dan pertimbangan bahawa seseorang perawi yang tertuduh pendusta itu secara tafsilinya tidaksemestinya selama-lamanya akan berdusta memandangkan kemungkinan di dalam perkara yang tertentu adakalanya berkemungkinan dia bercakap benar.Kerana bimbang kemungkinan hadis yang disampaikannya merupakan hadis yang benar,maka para ulama tidak menolak hadis yang dibawanya itu bulat-bulat,sebaliknya tetap diterima di dalam perkara yang berkaitan dengan fadailul amal dengan syarat-syaratnya seperti yang telah digariskan oleh ahli-ahli hadis.Sikap berihtiath (berhati-hati) ini adalah supaya kita tidak terlalu boros di dalam menolak dan membuang apa sahaja perkhabaran yang disandarkan kepada Rasulullah di dalam rangka menghormati kemuliaan baginda.
7)Berkenaan dengan para sahabat.Ijmak seluruh ahli sunnah bahawa sekelian para sahabat adalah adil dengan umum ayat-ayat Al Quran dan hadis.Tetapi mertabat mereka itu adalah berlebih kurang antara satu sama lain.Yang paling afdhal di kalangan mereka itu adalah Sayidina Abu Bakar ra,kemudian Umar ra,kemudian Uthman ra,kemudian Ali ra,kemudian enam orang yang termasuk sepuluh yang dijanjikan syurga,kemudian ahli peperangan badar ,kemudian ahli bai’aturridhwan dan yang selebihnya hanya diketahui oleh Allah tentang tinggi rendahnya darjat mereka di sisi Allah.Wajib kita mendiamkan diri daripada menyebut-nyebut siapakah yang bersalah antara Ali dan Muawiyah di dalam peperangan Siffin,begitu juga antara Ali dan Aisyah di dalam peperangan Jamal dan mereka yang terlibat seperti Zubair dan anaknya Abdullah dan lain-lain sebagai tanda menghormati mereka dengan mengiktikadkan mereka yang terlibat di dalam peperangan yang terjadi di zaman Ali itu tidak kira dari mana-mana pihak pun adalah memperjuangkan kebenaran menurut ijtihad masing-masing dan tindakan mereka semuanya adalah benar kerana mereka semua adalah ahli bagi berijtihad.Sebagaimana kita wajib menahan diri daripada menyebut kesalahan mereka kita hendaklah membersihkan hati kita daripada berhasad terhadap salah seorang daripada mereka dan cenderung kepada yang lain,sebaliknya hendaklah kita bersikap berkecuali di samping menghormati mereka kesemuanya tanpa beza-membeza kerana mereka adalah wasilah kita kepada Rasulullah dan silsilah terakhir kepada Rasulullah di dalam agama kerana mereka adalah pembawa-pembawa agama.Wajib juga kita mengiktikadkan bahawa Ali dan Uthman telah terbunuh secara zalim dan para pembunuhnya merupakan orang yang fasik kepada Allah.
8)Berkenaan imamah.Ijmak sekelian ahli sunnah bahawa imam yang sah selepas daripada Rasulullah saw itu adalah Sayidina Abu Bakar Assiddik ra,kemudian Umar ra,kemudian Uthman ra,kemudian Ali ra,kemudian Sayidina Hasan ra,kemudian Husain ra dan seterusnya sesiapa sahaja yang berkuasa yang dapat memelihara agama Islam dan menegakkan keamanan di kalangan masyarakat walau dengan jalan kekerasan sekalipun.Ijmak juga di kalangan ahli sunnah bahawa menegakkan imamah itu hukumnya wajib berdasarkan kepada matlamat “Al muhafazhatu ‘aladdin wassiasatuddunya bihi” yakni memelihara agama dan mentadbir dunia dengan agama khusunya memelihara al kulliyatil khamsah yakni prinsip yang lima iaitu memelihara agama,nyawa,akal,keturunan dan harta.Wajib ke atas awamul muslimin memberikan bai’ah yang tidak berbelah bagi kepada ulil amri dan haram mengangkat senjata memerangi mereka jika sekiranya mereka itu zalim sekalipun selagi mereka memelihara kaedah-kaedah agama Islam dan menjalankan peraturannya.Adapun sekiranya di dapati mereka sudah tidak memelihara lagi kaedah-kaedah agama maka tatkala itu tidak wajib lagi memelihara bai’ah dengan mereka bahkan wajib dicampakkan bai’ah itu samada secara terang-terangan atau sembunyi-sembunyi.
9)Berkenaan dengan takfir.Ahli sunnah tidak mengkafirkan mereka yang telah mengucapkan dua kalimah syahadah selagi dia tidak melakukan perkara-perkara yang membatalkan iman atau menafikan mana-mana ajaran Islam yang telah ijmak ulama tentang sabitnya atau menghalalkan perkara-perkara yang telah ijmak ulama akan haramnya.Begitu juga ahli sunnah tidak mengkafirkan puak-puak ahli bid’ah di dalam Islam selagi mereka itu merupakan ahli qiblat seperti puak syiah yang memaki sahabat.Maka halal sembelihan mereka,sah bernikah kahwin dengan mereka dan bersolat di belakang mereka sebagai makmum serta hukumnya makruh.Khilaf bagi mazhab Maliki kerana memaki para sahabat itu merupakan kekufuran di sisi mereka.Begitu juga lain-lain ahli bid’ah yang tidak mengeluarkan dari agama dengan sebab bid’ah mereka seperti muktazilah,jabariah ,qadariah,murjiah dan lain-lain melainkan puak yang ghulu dari kalangan mereka seperti mereka yang mempertuhankan Ali dari kalangan Syiah atau yang mengingkari surah Yusuf dari kalangan khawarij maka wajib dibunuh kerana mereka adalah zindiq.
10)Berkenaan tasawuf dan tarikat.Ijmak seluruh ulama sunnah tentang dituntut seseorang itu mengamalkan tasawuf sebagai wajib fardhu ain kerana ajaran tasawuf di ambil daripada Al Quran dan hadis.Tetapi mereka khilaf tentang mempelajari fikah tasawuf.Jumhur berpendapat sekiranya seseorang itu mampu mengamalkan tasawuf secara semulajadi kerana memang fitrahnya adalah fitrah yang baik,maka mempelajari fikah tasawuf tidak wajib baginya tetapi sekiranya dia mempelajarinya juga maka yang demikian itu adalah lebih baik dan sunnat hukumnya pada haknya dan secara kolektifnya dia telah memenuhi tuntutan fardhu kifayah bagi masyarakat kerana wajib bagi sesebuah masyarakat Islam itu ada ahlinya yang menceburkan diri di dalam bidang tasawuf secara mendalam.Adapun bagi orang yang tidak dapat mengamalkan ajaran tasawuf melainkan dengan mempelajari fikah tasawuf seperti mempelajari kaifiat mengosongkan diri daripada sifat-sifat mazmumah dan menghiaskan diri dengan sifat-sifat mahmudah,maka wajiblah dia mempelajari yang tersebut kerana kaedah menyebutkan “ma la yatimmul wajibu illa bihi fahua wajibun” yang ertinya jika tidak sempurna yang wajib itu melainkan dengan suatu perkara maka perkara itu menjadi wajib.Adalah asas ajaran tasawuf itu diambil daripada Al Quran,hadis,ijmak dan qias yang mana qias ini termasuklah uruf dan tajribah dan ianya dapat berubah dari semasa ke semasa dan dari seorang individu berbanding individu yang lain.
11)Tentang mazhab.Ijmak di kalangan ahli sunnah mengatakan bahawa berpegang dengan sesuatu mazhab hukumnya wajib pada hak orang yang tidak mencapai darjat mujtahid dan haram hukumnya mengamalkan mazhab yang bercampur aduk melainkan tatkala dharurat dan hajat yang mendesak sebagai rukhsah di dalam keadaan-keadaan yang tertentu berdasarkan kepada kaedah “al masyaqqah tajlibut taisir” yang bererti setiap kesukaran dapat menarik kemudahan.Adapun di dalam keadaan biasa wajib seseorang itu melazimi hanya kepada satu-satu mazhab yang masyhur di kalangan ulama-ulama sunnah mengikut bidang masing-masing.Maka di dalam ilmu kalam wajib seseorang itru bertaklid kepada salah satu samada Maturidi atau Asy’ari.Di dalam ibadat wajib berpegang kepada salah satu daripada mazhab yang empat.Di dalam tasawuf wajib bertaklid kepada salah satu samada Imam Junaid atau Imam Qusyairi.
Demikianlah pendirian ahli sunnah terhadap beberapa isu,dan semoga kita diberikan kekuatan oleh Allah untuk berpegang teguh dengan prinsip-prinsip ahli sunnah selagi hayat di kandung badan.Amin ya Rabbal alamin.